|
Loputtoman tiedon valtameri – Buddhan opetuksia kosmologiasta
Kalachakra-tantran (Ajan pyörän) kosmologia Loputtomien buddhakenttien kosmologia Todellisuuden piiri (dharmadhatu) Vairocana Buddha, maailmojen ruumiillistuma Meidän maailmamme hinayana- ja mahayana-perinteen mukaan Yleiskatsaus maailmojen järjestykseen Tarkempi kuvaus omasta universumistamme Erilaisten olentojen asuinpaikat Maailmanhallitsijat (Chakravartin) Kuinka maailmanjärjestelmämme tuhoutuu
Maailmojen synty
Kun Buddha Shakyamunilta kysyttiin, olivatko maailma ja sen olennot ikuisia vai eivät, kumpiakin tai ei kumpaakaan, ajallisia vai äärettömiä, hän pysyi vaiti. Hiljaisuudellaan hän kielsi maailman ja olentojen itsen loputtoman olemassaolon ja täydellisen olemattomuuden. Samalla se merkitsee toisaalta sitä, että maailma ei buddhalaisuuden mukaan ole Brahman eikä minkään muunkaan yliluonnollisen olennon luoma ja toisaalta sitä, että maailma ei synny ilman mitään syytä. Buddhan aikana oli koulukunta (samkhyat), jonka mukaan maailma muotoutuu jonkinlaisesta alkuliemestä, prakritista, mutta Buddha ei myötäillyt heitäkään. Hänen mukaansa maailmankaikkeudessa tapahtuu luomista, mutta ilman luojaa. Kuka sitten loi maailman?
Buddhalainen vastaus on, että tuntevat olennot luovat maailman yhteisvoimin tekojensa kautta. Kaikista ruumiillisista, sanallisista ja ajatuksissa tehdyistä teoista syntyy tuloksia syyn ja seurauksen lain mukaan, kun tekijä vaistomaisesti takertuu käsitykseen siitä, että hänellä tai sillä on muista erillinen itse. Tulokset kasaantuvat kehitysopilliseksi jatkumoksi, josta syntyy eri yksilöiden subjektiivinen kokemusmaailma ja ympäristö, jossa kukin olento elää.
Mistä yksilö rakentuu? – Aineen ja mielen suhde toisiinsa on avaintekijä. Yksilön tekojen myötä syntyy energiaa (tiibetiläiset puhuvat ”tuulista”), joka aktivoituu, kun hän on syntymäisillään. Energialla on kyky muovata uusi maailma ja se toimii siten mielen ja aineen välisenä siltana.
Luomisprosessissa on muitakin tekijöitä kuin energia. Kalachakra-tantrassa sanotaan, että avaruuteen jää hajanaisia hiukkasia, kun edellinen maailmankaikkeus tuhoutuu. Ne ovat galaktisia siemeniä, jotka liittyvät yhteen ja muodostavat uusia taivaankappaleita. Viisi elementtiä muodostuu, kun energian myötä joka suunnalta tuleva paine tuottaa alkeisvettä. Se eriytyy karkeammiksi elementeiksi. Joidenkin lähteiden mukaan kaikki elementit ovat valmiina avaruuteen jääneissä hiukkasissa.
Vaikka teksti käsittelee lähinnä omaa maailmankaikkeuttamme, sen mukaan on olemassa paljon muitakin maailmankaikkeuksia. Buddhalaisen kosmologian mukaan ei löydy alkupistettä, jolloin maailmankaikkeus syntyy. Maailmamme luomisprosessi on esimerkki ajattomasta kehityskulusta, jossa mieli ja aine sekoittuvat keskenään lakkaamatta elämän ja erilaisten muotojen virrassa. Maailmat syntyvät ja tuhoutuvat loputtomasti ajan ja avaruuden äärettömyydessä. Avaruudella ei ole rajoja eikä ajalla alkua.
Mikä varmistaa sen, että prosessi jatkuu jatkumistaan? Buddhalaiset vastaavat, että tietty olemassaolon tila, jossa viipyvät olennot ovat saavuttaneet neljännen meditatiivisen keskittymisen tason, ei tuhoudu elementtien tuhoutuessa, ja siitä purkautuva erityinen energia on keskeistä uusien maailmojen syntymisessä.
On selvää, että jos maailma syntyy olentojen tekojen tuloksena, se myös tuhoutuu niiden tuloksena.
Meru-vuori
Yksinkertainen kosmologinen järjestelmä esitetään vertauskuvana, jonka läpäisee keskiakseli. Keskiakseli eli axis mundi on tunnettu kaikissa kulttuureissa, niin menneinä aikoina kuin nykyisin. Sitä voidaan kuvata vuorena, puuna, tornina, ristinä, minareettina, toteemina, stupana, obeliskina, pilvenpiirtäjänä, sauvana, tikapuina, spiraalina jne. Tässä buddhalaisessa maailmankuvassa keskiakselina on vuori, Mt Meru (Sumeru).
Tällä vuorella on neljä sileää seinämää, jotka laajenevat ylöspäin mentäessä. Sillä on seitsenportainen jalusta ja sitä ympäröi vuorten muodostama suojaseinämä sekä neljä suurta maanosaa. Alimmat kuudesta olentoluokasta, helvettiolennot ja nälkäiset henget asuvat Meru-vuoren alapuolella. Ylemmät olennot asuvat eri paikoissa ylenevässä järjestyksessä ylempänä vuorella. Korkeimpien jumalten maailmat ovat ylhäällä taivaissa Meru-vuoren yläpuolella.
17. Karmapa Ogyen Trinley Dorje on sanonut mandala-harjoituksesta näin: "Nykyisin puhutaan paljon siitä, onko Meru-vuorta olemassa ja jotkut visualisoivat sen neliskulmaiseksi, toiset pyöreäksi. Se ei mitenkään voi olla olemassa kaikilla eri tavoilla, joilla eri yksilöt sen kuvittelevat. Tavoitteena on laajentaa asennettamme ja toimintakenttäämme, niin että se, mitä kutsumme neljäksi maanosaksi puhdistuu buddhien puhtaiksi maiksi.
Olisi luultavasti mahdollista kuvitella Aasia itään ja Amerikka länteen tässä mainittujen maanosien sijaan, ja se toimisi jos sen tekisi kunnolla. Mutta ennen sitä pitäisi ajatella paljon ja keksiä kaikenlaista, mikä ei ole helppoa. Olennaista on muuntaa lahja, Meru-vuori ja neljä maanosaa – siis koko maailmankaikkeus – puhtaaksi maaksi. Samalla näkemyksemme laajenee valtavasti.
Kiinassa ja Taiwanilla ihmisten puhtaan maan käsite on keskeinen. Se on juuri se, mitä mandala-harjoituksessa visualisoimme. Se ei ole mikään erityisen hieno paikka jossain muualla. Puhtaat maat syntyvät puhdistamalla epäpuhtaita maailmoja. Paikat ovat ensin luonnoltaan epäpuhtaita ja niistä tulee puhtaita kun ne siivotaan. Esimerkiksi Buddha Amitabha oli ensin tavallinen olento. Hän harjoitteli maailmojen puhdistamista ja vähitellen paikka missä hän oli, maa ja omaisuus puhdistuivat viisaudeksi. Siten esimerkiksi Sukhavati syntyi, ja mekin voimme harjoitella samaa."
Värikuva Meruvuoresta ja lisätietoa.
Individualistinen näkemys
Buddha opetti erilaisia filosofisia näkemyksiä erilaisin kyvyin varustetuille yksilöille, ja tämä näkemys maailmasta on lähellä ns. individualistien (hinayana-) näkemystä. He etsivät henkilökohtaista vapautusta elämien kiertokulusta. Heidän näkökulmastaan olentojen teot luovat maailman ja teot perustuvat itsen käsitteeseen. Kielteiset tunteet syntyvät itsen käsitteen pohjalla ja tästä vankilasta tahdotaan paeta. Sellainen maailma koostuu epäpuhtaista ilmiöistä, jotka ovat kärsimyksen kokemuskenttänä. Kosmologia kuvaa jatkuvaa kärsimysnäytelmää olemassaolon kiertokulussa ja mahdollisuutta pelastua sellaisesta olemassaolosta. Ilmiömaailman ylitse pääseminen merkitsee nirvanaa, täydellistä rauhaa, jota individualistit etsivät. He puhdistavat itsensä henkisistä heikkouksista ja muuttuvat pyhimyksiksi (arhat). Lopulta he päätyvät lakkaamisen tilaan aivan kuin liekki sammuisi.
Tässä kosmologisessa järjestelmässä alemmat olotilat ovat täynnä kovaa kärsimystä ja ylemmissä tiloissa nautinnot ottavat elävien olentojen mielen valtaansa. Mikään niistä ei sovi henkiselle kehitykselle tai vapauden etsinnälle. Ainoastaan eteläisen Jambu-maanosan olosuhteet ovat sellainen harvinainen sekoitus kärsimystä ja nautintoa, että ihmiset voivat ymmärtää ja soveltaa vapauteen johtavia menetelmiä. Siksi sillä on etuoikeutettu paikka buddhalaisessa kosmologiassa, se on paras paikka syntyä ja siellä ilmestyy tämän onnekkaan aikakauden tuhat buddhaa Buddha Shakyamuni mukaan luettuna.
Alkuperäinen Jambun maa on saattanut viitata Intian niemimaahan. Mitä sen asukkaisiin tulee, se voi kuitenkin tarkoittaa koko planeettaa. Maan nimi on annettu jambupuun mukaan ja se näyttäisi olevan yhdistelmä ikivanhoja myyttejä ja maantieteellisiä tosiasioita. Kongtrulin ja muiden lähteiden ylimalkaiset kuvaukset paikallistavat jambupuun järven rannalle vuorijonon juurelle joko Pohjois- tai Keski-Intiassa.
Individualistit etsivät pelkästään henkilökohtaista vapautumista syntymien ketjusta ja siksi heidän kosmologiansa on rajoittunut tiettyyn määrän maailmankaikkeuksia. Jotta voisi saavuttaa täydellisen vapauden, on oivallettava muutakin kuin se, että itseä ei ole. Itseä ei ole missään itseen ulkopuolella olevassa ilmiössä. Lisäksi tarvitaan erityislaatuista myötätuntoa ja rakkautta. Bodhisattva tuntee suojelevaa myötätuntoa kärsiviä olentoja kohtaan, sillä lukemattomat tuntevat olennot kärsivät lukemattomissa maailmankaikkeuksissa, joita koko ajan syntyy ja tuhoutuu. Sellaista valtavaa kokonaisuutta on muuten vaikea kuvitella, ellei ajattele maailmoja ja niiden olentoja perusolemukseltaan tyhjinä: ne ovat toisistaan riippuvia suhteellisia ilmiöitä.
Individualistit ajattelevat, että Buddha on pyhimys, joka keräsi tarpeeksi ansioita siihen, että suuren olennon merkit ilmestyivät hänen kehoonsa. Tällainen buddha voi ulottaa valaisevan vaikutuksensa ainoastaan rajoittuneeseen maailmanjärjestelmään, jota kutsutaan nimellä 'kolme tuhatta' ¹.
Lisäksi vain yksi tällainen buddha voi kerrallaan ilmestyä sellaisessa 'kolmen tuhannen' järjestelmässä. Kun hän on saanut työnsä tehtyä hän jättää maailman ja häviää pois.
Koska Buddha opetti näin niitä oppilaita, joilla ei vielä ollut kykyä ymmärtää laajempaa kokonaisuutta, näitä opetuksia ei kielletä, vaan niitä pidetään hyödyllisinä alkuaskelina.
Kalachakra-tantran (Ajan pyörän) kosmologia
Kalachakra keskittyy makro- ja mikrokosmoksen yhdistämiseen ja siksi se puhuu vain omasta maailmanjärjestelmästämme. Kuvaus myötäilee individualisteja, joskin Meru-vuori on erimuotoinen ja maanosilla on eri nimet. Lisäksi taivaankappaleiden liikkeet esitetään yhteydessä ihmisen hengitykseen ja se luo pohjan astrologialle, joka tähän tantraan liittyy.
Kalachakra kuvaa yhteyttä universumin muotoutumisen ja sikiönkehityksen välillä ja miten universumin muoto vaikuttaa ihmisen kehon muotoon ja kokoon. Kirjoituksissa esitellään Shambalan maa ja että Shambalan kuningas sai kalachakra-tantran Shakyamuni Buddhalta ja teki siitä maansa uskonnon. Maa käy läpi neljä aikakautta: täydellinen, kolme neljäsosaa, kaksi neljäsosaa ja konflikti.
Missä maa sijaitsee on hämärän peitossa. On mahdollista, ettei se ole mikään paikka tässä maailmassa, vaan sisäinen puhdas maa. Se symbolisoi planeettamme henkistä rikkautta, jota materialismi uhkaa. Shambalan kuninkaiden käymät sodat voisivat olla ihmiskunnan toiveita palauttaa terveet arvot ja syvä henkinen käsityskyky.
Kongtrulin mukaan ensimmäisen kuninkaan jälkeläiset voittavat uskonnottomat barbaarit ja luovat kultaisen aikakauden maailmanjärjestelmämme kahteentoista osaan yksi toisensa jälkeen. Vain 25 kuningasta mainitaan nimeltä, ja viimeinen heistä astuu valtaistuimelle vuonna 2327 jKr. Hänen hallintonsa yhdeksäntenä vuotena sota barbaareja vastaan alkaa.
Loputtomien buddhakenttien kosmologia
Tämä on mahayanan eli bodhisattvan tietä kulkevien näkemys. Mm. prajnaparamita viittaa tähän kosmologiaan, mutta siinä puhutaan ennemminkin todellisuuden luonteesta tyhjyytenä kuin sen erilaisista ilmenemismuodoista. Tämä näkemys on perusta bodhisattvojen laajalle myötätuntoiselle toiminnalle.
Maailmanjärjestelmät esitetään tässä buddhakenttinä. Syy siihen on ehkä se, että loputtomat maailmanjärjestelmät eivät synny pelkästään olentojen tekojen seurauksena vaan myös buddhien ja tuntevien olentojen välisien yhteyksien voimasta. Yhteyksiä luovat esimerkiksi bodhisattvojen tekemät valat auttaa tuntevia olentoja. Siksi suunnaton määrä maailmoja ilmestyy avaruuteen. Absoluuttista alkupistettä ei määritellä vaan ajatellaan, että maailmankaikkeudet syntyvät ja tuhoutuvat itseään toistavassa kiertokulussa ilman alkua ja se toistuu, kunnes kaikki olennot ovat vapautuneet olemassaolon kiertokulun kärsimyksistä.
Kirjoitukset osoittavat selkeästi, että buddhat ja bodhisattvat ovat keskeisessä asemassa universumin ilmentymisessä. Siksi universumi on pikemminkin heräämisen perusta kuin vankila. Valaistuneet olennot ilmentävät siinä ihmeitä ja bodhisattvat käyttävät taitavia keinoja auttaakseen muita voittamaan sekasortoiset mielentilansa. Sanonnassa ”bodhisattvat puhdistavat buddhakenttiä,” buddhakentät ovat tuntevia olentoja ja heidän elinympäristöjään. Harjoittaessaan kymmentä paramitaa (anteliaisuus, moraali, kärsivällisyys, ahkeruus, meditaatio ja viisi viisautta) bodhisattvat johtavat tuntevia olentoja valaistumiseen eri keinoin. Koska he pyrkivät siihen, siitä tulee tärkeä syy maailmojen muodostumiselle. Kun maailmat syntyvät, bodhisattvat menevät niihin lukemattomien maailmankausien ajaksi ollakseen hyödyksi siellä syntyville olennoille.
Tämä on aivan päinvastaista toimintaa kuin individualistien pyrkimys saada olemassaolon kiertokulku lakkaamaan henkilökohtaisen heräämisen kautta. Bodhisattvat itse asiassa saavat uusien maailmojen lukumäärän kasvamaan ja täyttävät niissä sitten sankarilliset valansa vapauttaa kaikki olennot. Maailmat itsessään ovat puhtaita alusta asti, mutta olennot näkevät ne eri tavoin oman sisäisen puhtautensa mukaan. Maailma näyttää virheelliseltä siksi, että ilmeiset virheet saavat olennot pyrkimään henkiseen kypsyyteen.
Buddhakenttien kosmologian perustava rakenneosa on ääretön avaruus ja valo. Se korvaa Meru-vuoren ja neljän maanosan liikkumattoman mallin. Tuo malli on rajallinen ja sen voi ymmärtää järjellä. Mutta nyt puhutaan äärettömästä määrästä maailmoja. Jotkut niistä ilmenevät käsitettävinä muotoina ja ulottuvuuksina, toiset käsittämättöminä. Jotkut maailmat lepäävät lootusten tai jalokivien päällä, jotkut pelkästään buddhien siunauksen varassa. Nuo maailmat leviävät kymmeneen ilmansuuntaan; miljoonat maailmat ovat sisäkkäin tai osittain sisäkkäin ja jokainen maailma sisältää miljardeja muita maailmoja. Jokaisen maailman jokaisessa atomissa on miljardeja maailmoja. Sitä kuvitellessa mieli murtaa rajallisen olemisen käsitteen ja avaruuden rajat ja avautuu ajattelemaan lukemattomia maailmoja ilman mitään tiettyä kokoa tai muotoa. Tällainen näkemys johtaa valaistumiseen.
Todellisuuden piiri (dharmadhatu)
Kaikki yllä kuvattu sisältyy todellisuuden piiriin (dharmadhatuun). Se on perimmäinen maailma, joka sisältää kaiken, mikä on olemassa. Todellisuuden piiri ei muutu koskaan eikä se ole oikeasti olemassa. Lukemattomat universumin maailmat ilmentyvät kaikki tässä yhdessä maailmassa: ne ovat siinä olemassa ja tuhoutuvat siinä.
Absoluuttisesta näkökulmasta katsottuna nuo maailmat eivät ole koskaan syntyneet, niitä ei ole asutettu eivätkä ne ole tuhoutuneet. Mutta suhteellisesti ottaen nämä loputtomat maailmat syntyvät keskinäisten riippuvuussuhteiden takia haamuilmiöinä ja ne palvelevat valaistuneiden olentojen tarkoituksia. He palvelevat hengellisinä ohjaajina itse oivaltaen, etteivät maailmat loppujen lopuksi ole olemassa. Valaistumattomat olennot, jotka asuttavat maailmoja, eivät myöskään ole loppujen lopuksi olemassa, mutta he takertuvat siihen, että he itse, heidän maailmansa ja kokemuksensa on absoluuttisen totta.
Todellisuuden piirin ja toisistaan riippuvat ilmentymät sen sisällä voi yhtä aikaa havaita ainoastaan buddhan silmin.
Olennot ilmentyvät maailmoissa, koska he/ne eivät havaitse omaa todellista luontoaan, tyhjyyttä. Tyhjyys on kaiken olevaisen luonto mukaan lukien buddhat ja erilaiset ympäristöt. Buddhaluonto (tathagatagarbha) jokaisessa olennossa tarkoittaa mahdollisuutta herätä tietämättömyyden unesta.
Ainoa ero buddhien ja tuntevien olentojen välillä on, että buddhat ovat tietoisia alkuperäisestä luonnostaan, joka on tyhjyyttä kun taas tuntevat olennot ovat haamumaailmoidensa vankeja ja kärsivät, koska eivät tiedosta kaikkien ilmiöiden tyhjyyttä. Siksi olennot vaeltavat maailmoissa, jotka ovat heidän omien taipumuksiensa tuotoksia.
Olemassaolon kiertokulku purkautuu 12 toisistaan riippuvan linkin kautta. On ilmeistä, että sekaannus, jota olennot kokevat ilman, että sillä olisi jokin ajallinen alkupiste, muodostaa myös perustan sekaannuksen hälvenemiselle ja tietämättömyyden unesta heräämiselle. Toisin sanoen oma olotilamme on sekä sekaannuksen että valaistumisen perusta. Jokaisen yksilön on kaivettava buddhaluonto esiin sekaannuksen syvyyksistä niin kuin etsisi jalokiveä kaivoksesta. Jotta buddhaluonto paljastuisi, kahden olosuhteen on kuitenkin tultava yhteen. Tarvitaan buddhien myötätuntoa eli valaistuneita henkisiä ohjaajia ja tuntevien olentojen on tehtävä henkistä harjoitusta. Harjoitus perustuu siihen, että ymmärtää omat rajansa ja mahdollisuutensa sekä olemassaolon kiertokulun huonot puolet.
Kääntäessään dharman pyörää ensimmäisen kerran Buddha opetti, että olemassaolon kiertokulun pääsyy on tapa kokea ”itse”. Se on tuntuma pysyvästä identiteetistä ja tapa takertua erilliseen itseen, vaikka todellisuudessa olemassa on vain suhteellinen itse, joka perustuu viiteen skandhaan. Tajunta on yksi skandhoista ja tärkeässä osassa, kun ajatellaan sitä miten yksilö kokee itsensä ja ulkomaailman. Tajunta jakaantuu useaan osaan ja pohjimmaisena on perustajunta, johon yksilön teoista johtuvat vaikutukset varastoituvat. Nämä vaikutukset tuottavat dualistisen vaikutelman havaitsevasta tajunnasta ja havaituista ilmiöistä ja niin harha toistuu.
Dualistiset ilmiöt jatkavat ilmestymistä, kunnes mielen tiedostava mutta tyhjä luonto tunnistetaan. Tottumus dualistisuuteen saa aikaan ”vaistoja”, jotka perustuvat havaintoihin ulkoisista kohteista, subjektiivisiin kokemuksiin sekä havaintoihin omasta fyysisestä kehosta. Sitten nuo vaistot ilmenevät ulkoisena maailmana, havaitsevana tajuntana ja ruumiillisena olemassaolona. Teot luovat lisää vaistoja, jotka saavat olemassaolon kiertokulun jatkumaan. Se voidaan katkaista hylkäämällä 12 linkin ketju siten, että oivalletaan ketjun ensimmäisen linkin, itsen idean epätodellisuus.
Vairocana Buddha, maailmojen ruumiillistuma
Heräämistä kuvataan kolmella ulottuvuudella eli kayalla (dharmakaya, sambhogakaya ja nirmanakaya). Mahayanassa sambhogakayalla on tärkeä merkitys, koska se heijastelee mahayana-tien rikkautta ja täyttymystä. Päätös saavuttaa valaistuminen kaikkien olentojen hyödyksi on tärkeämpi kuin suhteellisemmat harjoituksen muodot kuten moraali. Siksi valaistuneet olennot esitetään kuvastossa koristeellisiin asuihin pukeutuneina prinsseinä ja prinsessoina ennemminkin kuin munkkeina ja nunnina.
Mahayana-kosmologiassa sambhogakayan ulottuvuudessa on Akanisthan (”ylittämättömän”) puhdas maailma, jossa opetusten mukaan kaikki buddhat valaistuvat. Kongtrul kuitenkin väittää, että mikä tahansa paikka, jossa joku olento saavuttaa valaistumisen, on ylittämätön. Akanistha ilmestyy sinne itsestään palatseineen ja kaikkine koristeluineen. Valaistuneesta olennosta tulee tuon maailman valaiseva buddha (Vairocana). Valaiseva buddha on puhtaan muodon vertauskuva ja siten koko universumin rakentava muoto.
Tämän kosmologian kokoluokka käy ilmi kuvauksesta, jonka mukaan Vairocanan jokaisessa ihohuokosessa ilmestyy loputon määrä maailmanjärjestelmiä ja näiden maailmojen jokaisessa atomissa on loputon määrä muita maailmoja ja Vairocanan kehoja. Jokainen Vairocanan keho sisältää vuorostaan määrättömästi buddhia ja buddhakenttiä. Vairocana kattaa koko universumin, Vairocana muodostuu universumista. Koska buddhia on lukematon määrä ja tuntevia olentoja eli tulevia buddhia on lukematon määrä ja jokaisesta tulee Vairocana, monien maailmojen ruumiillistuma, kosmoksen laajuutta on mahdoton kuvitella. Kaikki sisältyy kaikkeen.
Meidän maailmamme
Meidän maailmamme sijaitsee maailmanjärjestelmässä nimeltä Sisu. Se on pikkuruinen osa suurta kosmosta, kolmastoista porrastetussa maailmanjärjestelmässä, joka lepää lukemattomien maailmanjärjestelmien meressä. Ne kaikki ovat Buddha Vairocanan kämmenellä. Se on osa universumia, jonka nimi on Kukkien täyttämä maa ja sen ulottuvuudet ovat miljardeja kertoja suuremmat kuin 3000-järjestelmä.
3000-järjestelmä on nirmanakaya buddhan toimintakentän laajuus ja tuntevat olennot tarvitsevat nirmanakayoja, jotka he voivat omin silmin nähdä. Ylittämättömän puhtaan maailman buddha Vairocana ilmestyy 3000-järjestelmissä nirmanakayana opettaakseen olentoja. Lisätietoa
Nyingma-koulukunnan opetuksissa kosmologia ei ole pääosassa, mutta dzogchen-opetukset esittävät universumin alkujaan puhtaana. Luova syy universumin synnylle eivät ole olentojen teot eivätkä myöskään buddhien ja tuntevien olentojen keskinäiset riippuvuussuhteet vaan rigpa, täysin puhdas tietoisuus.
Elämän kiertokulku syntyy puhtaan tietoisuudentilan innostuksesta – se ”harhaantuu pois itsestään”. Tämä on pelkkä kielikuva, koska tietoisuus ei voi harhaantua pois itsestään. Kun ilmiöt nousevat olemassaolon perustasta, eikä niitä tunnisteta puhtaan tietoisuuden esiintuloksi, olemassaolon kiertokulun harha alkaa. Kun täysin puhdasta tietoisuutta ei tunnisteta, se on epätietoisuutta, joka sekin ilmestyy sisäisestä tietoisuudesta. Prosessi toimii niin, että ensin perusta ilmentyy viitenä puhtaana valona, mutta koska olennot eivät ymmärrä niitä, he pitävät niitä konkreettisina kohteina. Siksi ilmiöt sinänsä ovat petollisia.
Näin syntyy lukemattomia maailmoja: sekä buddhien ulottuvuudet että elämän kiertokulku. Vapautuminen tapahtuu, kun yksilö lakkaa pitämästä ajatuksia konkreettisina ja ymmärtää, että ne ovat tietoisuuden sisäistä säteilyä, joka ilmentyy ulkoisesti. Silloin ajatusten liike lakkaa itsestään ilman mitään erityistä meditaatio- tai muuta menetelmää. Sillä hetkellä saavutetaan täydellinen oivallus ja buddhan viisaus ja muut ominaisuudet ilmestyvät. Ikuinen vapaus on jo jokaisessa ja se on myös polku, joka johtaa päämäärään.
Buddhalaisen kosmologian erilaiset järjestelmät vastaavat tapoja, joilla tuntevat olennot joutuvat olemassaolon kiertokulkuun. Ne tarjoavat erilaisia teitä vapauteen. Individualistien päämääränä on staattinen rauha, kun taas bodhisattvojen päämäärä on dynaaminen rauha. Kalachakra opettaa, että kiertokulku tulisi muuntaa toisenlaiseksi mieluumminkin kuin hylätä. Tuonpuoleinen rauha löytyy tästä maailmasta ja kehosta kun ymmärretään, että ne ovat erottamattomia absoluuttisesta todellisuudesta. Dzogchen-järjestelmässä tunnistetaan totuus, joka on ollut olemassa kaiken aikaa.
Jamgön Kongtrul:
Meidän maailmamme hinayana- ja mahayana-perinteen mukaan
Yleiskatsaus maailmojen järjestykseen
Ylittämätön Akanistha
Meidän maailmanjärjestelmämme, nimeltään Sisu, sijaitsee universumissa nimeltä Kukkien täyttämä maa, joka on osa rikasta ja täyteläisesti koristettua Ylittämätöntä maata.
Valaistuminen saavutetaan, kun mielen luonnollisen todellisuuden piiri vapautuu satunnaisista häpeäpilkuistaan ja itsestään puhdas todellisuuden piiri tulee erottamattomaksi tahrattomasta viisaudesta. Paikkaa, missä se tapahtuu, kutsutaan Ylittämättömäksi (sanskritiksi Akanistha, tiibetiksi Og min). Kongtrulin mukaan se ei sijaitse missään maailmanjärjestelmässä; sillä ei ole ulottuvuuksia, vaan se on unen kaltainen. Se on 10. tason bodhisattvojen puhdas maailma, jossa on koristeellinen puhtaan viisauden taivaallinen palatsi, ja missä kaikenlaiset lahjat täyttävät avaruuden itsestään.
Tässä rikkaassa paikassa asuu kaikkien buddhien vaivatonta toiveiden täyttymystä kuvaava Valaiseva Buddha (Vairocana), joka ilmestyy kaikkialla kuin suuri jäänkirkas viisauden järvi. Hänen jokaisessa ihohuokosessaan on satoja miljardeja maailmoja, puhumattakaan loputtomasta määrästä maailmoja, jotka ovat hänen kehonsa atomeissa. Yhtä monta maailmaa kuin tuossa kokonaisuudessa on atomeja, ilmestyy sen jokaisessa atomissa. Valaisevan Buddhan kehossa ilmestyy lukemattomia Valaisevan Buddhan muotoja, joista jokainen näyttää ihmeellisellä tavalla kattavan kaikki loputtomat maailmat. Ks. yllä
Maailmojen olemassaolo riippuu neljästä elementistä, tuntevien olentojen teoista, buddhien siunauksesta jne. Eräät puhtaasta valosta muodostuvat maailmat lepäävät avaruuden rajattomuudessa. Joillakin on valaiseva luonne ja ne lepäävät jalokivien päällä. Monet rikkovat kaikki rajat ja lepäävät lootusten päällä. Toiset taas ovat buddhien siunauksen varassa. Ne ilmestyvät erilaisina muodostelmina, esimerkiksi sisäkkäin, ylösalaisin tai oikein päin. Jotkut ovat pyöreitä, jotkut kolmion muotoisia, eräät neliskulmaisia. Toiset ovat kahdeksanpuolaisen pyörän muotoisia, jalokiven muotoisia tai lootuksen näköisiä. Tuntevien olentojen teot muovaavat ne.
Maailmat eroavat toisistaan myös koon perusteella. Tietyt maailmat, jotka ovat tällä hetkellä olemassa, kuten Ilahduttava (Buddha Akshobyan Abhirati, tiib. Ngonga idässä) ja Onnen maa (Buddha Amitabhan Sukhavati, tiib. Dewachen lännessä) ovat suuria, kun taas oma maailmamme Sisu on pieni. Muun muassa Peukalon kokoinen maailma on sitäkin pienempi. Ihmiset ovat siellä vain peukalon korkuisia ja elävät kymmenen vuotta.
Edelleen maailmat voidaan jakaa niiden iän perusteella ja sen perusteella, miten koristeellisena niiden optinen illuusio näyttäytyy.
Joissakin maailmoissa ei ole yhtään buddhaa, toisissa buddhia on. Joissakin on yksi buddha, toisissa monta.
On maailmoja joissa ei ole lainkaan valoa. Ne ovat pelottavia, kauheita paikkoja. Valoisien maailmojen valonlähteenä voivat olla jumalat, palatsit, aurinko ja kuu, puista säteilevä luonnonvalo, vuorten valo, jalokivet, lamput, lootukset, tuoksuva vesi ja buddhien valo. Bodhisattvojen valat ovat puhdistaneet valoisat maailmat.
Eräs jako on jako niihin maailmoihin, joissa on Meru-vuoren ja neljän maanosan muodostama järjestelmä kuten omassamme ja niihin joissa ei ole. Onnen maa on esimerkki maailmasta, joka on sileä kuin kämmen.
Toiveetkin vaihtelevat maailmasta toiseen. Todella riemuisan maailman jumalat toivovat olevansa ihmisiä. Elämänmuodot vaihtelevat, joillakin olennoilla on tunteita, toiset ovat puhtauden ruumiillistumia. Maailmojen keskiakselina toimivan vuoren rakenne vaihtelee, samoin maanosien koko. Olomuotoja on käsittämättömän paljon.
Kukkien täyttämä maa
Valaisevan Buddhan kämmenen keskellä on pikkuinen hiukkanen: maailmanjärjestelmien valtameri, jossa on monen monia maailmanjärjestelmiä. Niiden keskellä on Kukkien täyttämä maa. Valaiseva Buddha ilmestyy itse tämän maailmanjärjestelmän maailmoissa valaistuneena opettajana. Vain Buddhat ja korkeat bodhisattvat voivat käsittää paikan valtavuuden. Se muodostuu Meru-vuorista ja niitä ympäröivistä satelliittisaarista.
Tuhannen Meru-vuoren ja neljän maanosan kokonaisuus sijaitsee avaruudessa siten, että välimatka yhdestä Meru-kokonaisuudesta toiseen on yhtä suuri kuin tuhat Meru-kokonaisuutta yhteensä. Niiden ympärillä on reunus ja tätä kutsutaan ’yksi tuhat’ -järjestelmäksi. Tuhat niitä ulkoreunan ympäröimänä muodostaa ’kaksi tuhatta’ -järjestelmän (miljoona Meru-vuorta). Tuhat ’kaksi tuhatta’ -järjestelmää muodostaa ’kolme tuhatta ’järjestelmän (miljardi Meru-vuorta), jota ympäröi suuri reunus. Miljardi niitä muodostaa 'loputtomien yhdyssiteiden' järjestelmän. Miljardi niitä muodostaa 'loputtomien jatkumoiden' järjestelmän ja miljardi niitä muodostaa 'valtamerenkaltaisen loputtomuuden' järjestelmän. Miljardi niitä muodostaa Kukkien täyttämän maan.
Jokainen maailmanjärjestelmä lepää omassa valtameressään ja sitä ympäröi reunus. Samalla yksi suuri reunus ympäröi ne kaikki. Niille, joiden ymmärryskyky on rajoittunut, opetetaan, että yhden buddhan vaikutuskenttä on yksi 'kolme tuhatta' -järjestelmä.
Kukkien täyttämän maan ulkoreunan sisällä on massoittain tuoksuvaa vettä, joka virtaa Suuren jäänkirkkaan järven kaltaisen Buddhan Vairocanan kehosta runsaana. Veden keskellä on suuria meriä, joissa kauniit hedekukinnot kannattelevat neljää valtavankokoista jalokivin koristeltua lootusta. Ne puolestaan kannattelevat 25-portaista maailmanjärjestelmää. Jokaisen portaan välisessä tilassa on loputtomasti maailmanjärjestelmien portaikkoja. Meidän maailmanjärjestelmämme sijaitsee 25 portaasta kolmannellatoista.
Se tunnetaan sanskritiksi nimellä Saha, mikä viittaa urheuteen, kyvykkyyteen, kestävyyteen ja kärsivällisyyteen koettelemusten edessä. Suomalainen sana sisu sopii hyvin kuvaamaan sitä. Kaikilla tässä maailmassa syntyneillä olennoilla on paljon tunteita ja kärsimystä: Tämän maailmanjärjestelmän bodhisattvat kestävät koettelemuksia kärsivällisesti ja ovat poikkeuksellisen rohkeita. Siksi maailman nimi on Sisu.
Sisu on 'kolme tuhatta' -järjestelmä. Se on pyöreä ja sillä on neljä vajra-rajaa. Sitä tukee monivärinen tuulten rakennelma ja se lepää lootusten muodostaman verkoston päällä. Meidän maailmamme sijoittuu keskelle tätä Sisuna tunnettua maailmanjärjestelmää ja sen nimi on Hävitettävissä oleva.
Yleisesti ajatellaan, että 'kolme tuhatta' -järjestelmissä maailmat muodostuvat yhtä aikaa ja ne myös tuhoutuvat yhtä aikaa. On myös sanottu, että Kukkien täyttämän maan kokoisessa maailmanjärjestelmien muodostamassa kokonaisuudessa yksittäiset maailmanjärjestelmät syntyisivät ja tuhoutuisivat yhtä aikaa, mutta se on niin laaja kokemuskenttä, että vain kymmenennen tason bodhisattvat pystyvät käsittämään sen.
Tarkempi kuvaus omasta universumistamme
Kaiken alku
Oma maailmanjärjestelmämme Sisu käy kerta kerran jälkeen läpi neljä pitkää aikakautta: muodostumisen aika, pysyvyyden aika, tuhoutumisen aika ja tyhjyyden aika. Kun edellisen kerran tyhjyyden aika päättyy, tuulet viriävät joka suunnalta ja luovat ristinmuotoisen kuvion. Niiden paine tekee rististä erittäin kovan ja kiinteän. Tuulen yläpuolelle avaruuteen muodostuu kultaista iestä muistuttava pilvi ja siitä sataa vettä alas hyvin pitkän aikaa. Jotkut sadepisaroista ovat kärrynpyörän kokoisia. Siitä syntyy valtavia vesimassoja, joita tuuli tukee.
Tähän suureen valtamereen ilmestyy tuhat lootusta ja ne nähdessään muodottoman maailman viiteen korkeimpaan luokkaan kuuluvat jumalat tunnistavat ne merkiksi siitä, että tuhat buddhaa ilmestyy. Niin he julistavat: ”Kuinka ihmeellistä, tämä on onnekkaan aikakauden alku!”
Vuoret ja saaret
Vesimassat myrskyävät tuulten tuiverruksessa ja sen seurauksena niiden alle muodostuu kultainen perusta (mandala). Sade virtaa alas keskeytymättä ja kultaisen kiekon päälle muodostuu suuri meri. Kun eri suunnista puhaltavat tuulet sekoittavat sen vesiä, syntyy erityisten voimien vaikutuksesta vähitellen erilaisia rakennuselementtejä: erittäin hyvälaatuisia, keskinkertaisia ja perusraaka-aineita. Parhaista rakennusaineista rakentuu Meru-vuori. Keskinkertaisista aineista muodostuu seitsemän kultaista vuorijonoa ja perusaineksista neljä maanosaa, niiden naapurisaaret, monet muut saaret sekä rautavuorten ulkokehä. Tämä kuvaus on abhidharman mukainen, koska se on käytetympi kuin kalachakra.
Meru-vuoren, vuorijonojen ja maanosien pohja ulottuu meren pinnasta alas kultaiselle perustalle, jota kutsutaan nimellä Mahtava. Matka pinnasta pohjaan on 80,000 yojanaa, joka on vanha intialainen mittayksikkö. Ilmiöitä tutkivassa buddhalaisessa fenomenologiassa (abhidharmassa) se tarkoittaa 7,4 kilometriä, kalachakra-tantrassa se on puolet enemmän. Meru-vuori ulottuu myös 80,000 yojanaa meren pinnan yläpuolelle, eli pohjasta huippuun mitattuna se on 1,184,000 km korkea. [Maapallon läpimitta on 13,000 km ja maan keskietäisyys auringosta on 150 miljoonaa km.]
Ylhäältä päin katsottuna vuoren huippu on neliön muotoinen ja sillä on neljä seinämää. Itäinen seinämä on valkoisesta kristallista, eteläinen sinisestä beryllistä, läntinen punaisesta rubiinista ja pohjoinen on kullankeltainen. Seinämien värit heijastuvat taivaalle vuoren kullakin neljästä seinustasta. Meru-vuoren ympärillä on neljä neliönmuotoista porrasta, jotka kohoavat meren pinnan tasolta vuoren puoliväliin.
Vuorta ympäröi seitsemän neliönmuotoista kultaista vuorijonoa. Ne on nimetty huippujen muodon mukaan: Ies, Aura, Akaasiametsä, Miellyttävä katsoa, Hevosen korva, Taipunut ja Reunus. Vuorijonojen väliin jää seitsemän merta, joissa nagat nauttivat vesien kahdeksasta hyvästä ominaisuudesta. Vesi on viileää, hyvän makuista, kevyttä, pehmeää, kirkasta, tuoksutonta, eikä se vahingoita kurkkua eikä vatsaa jos sitä juo.
Neljä maanosaa sijaitsee ulkomerellä. Idässä on Videha, ”Uljas keho”, etelässä Jambudvipa, ”Jambu-puun maanosa”, lännessä Godanija, ”Toiveet täyttävä lehmä” ja pohjoisessa Uttara Kuru, ”Epämiellyttävä ääni”.
Niiden satelliittisaaret ovat Deha ja Videha, ”Keho” ja ”Uljas keho”, Camara ja Upacamara, ”Häntähuiska” ja ”Toinen häntähuiska”, Dhatha ja Uttara mantrina, ”Pettävä” ja ”Erinomaista polkua matkustaen” Kurava ja Kaurava, ”Epämiellyttävä ääni” ja ”Melko epämiellyttävä ääni”.
Maanosilla ja niihin kuuluvilla satelliittisaarilla on kullakin oma muotonsa. Itäiset saaret ovat puolipyöreitä, eteläiset puolisuunnikkaita, läntiset pyöreitä ja pohjoiset neliskulmaisia.
Maailmanjärjestelmää ympäröi vulkaanisesta raudasta muodostunut vuorijono nimeltä Hevosenkasvoinen. Kultaisten vuorten ja rautavuorten kehän väliin jäävä meri on suolavettä ja Hevosenkasvoisen vuorijonon vulkaaninen toiminta saa aikaan meriveden höyrystymisen, niin että se ei valu yli reunojen.
Erilaisten olentojen asuinpaikat
a) Halun maailma
Meru-järjestelmässä maanosien nimet kuvaavat niiden piirteitä. Meidän maailmassamme, eteläisessä Jambun maassa, on toiveet täyttävä jambu-puu.
Erään legendan mukaan jambu-puu (Eugenia jambalana) kasvaa Bodhgayasta pohjoiseen sen järven rannalla, mistä Himalajalta tulevat suuret joet, mm. Ganges saavat alkunsa. Sanotaan, että jambu-hedelmä on saviruukun kokoinen makea ruusuomena, joka saa nimensä äänestä, jonka se aiheuttaa läiskähtäessään veteen, kun se putoaa järven rannalla kasvavasta puusta. Toiset uskovat, että jambu-puun voivat nähdä vain valaistuneet olennot. Koska puu kasvaa meidän maanosassamme, se sai nimensä puun mukaan. Tarinat kertovat, että nagakuninkaat ilmestyvät kaloina ja syövät järveen pudonneet hedelmät. Se mikä jää yli, muuttuu kultahipuiksi ja siirtyy jokiin.
Uljaan kehon itäisessä maanosassa ihmisten kehot ovat silmiinpistävän majesteettisia. Siellä on myös suuri jalokivivuori. Runsaasti lypsävän lehmän maanosassa lännessä toiveet täyttävä lehmä tekee asukkaat rikkaiksi. Epämiellyttävän äänen maanosassa pohjoisessa aurinko peittyy toisinaan pilvien taakse, koska nagat ovat vallattomia. Siitä seuraa, että rummut, jousisoittimet ym. menevät epävireeseen ja niiden ääni muuttuu epämiellyttäväksi kakofoniaksi. Se on maanosa, jossa ruoan eteen ei tarvitse tehdä työtä, vaan sato saadaan kyntämättä.
Jambun satelliittisaarella, ”Häntähuiskalla”, asuu ihmisiä syöviä demoneja. Kaikilla muilla yhdellätoista pää- ja satelliittisaarella asuu ihmisiä. Ihminen tarkoittaa olentoa, jolla on kyky ajatella ja tehdä arviota.
Buddhalaiset erottavat kuusi olentoluokkaa: helvettiolennot, nälkäiset henget ja eläimet (kolme alempaa maailmaa) ja ihmiset, puolijumalat sekä jumalat (kolme ylempää olentoluokkaa). Helvetit ja nälkäisten henkien maailma on enimmäkseen maan pinnan alapuolella. Kuumin helvetti on alimpana 148,000 km Jambu-puun maanosan alapuolella. Sen yläpuolella on seitsemän muuta kuumaa helvettiä, joissa kussakin on erilaisia kärsimyksiä. Niitä ympäröivät naapurihelvetit, joiden takana on kahdeksan kylmää helvettiä. Helvetit ovat niihin syntyneiden olentojen mielikuvitusta, mutta karman takia olennot kokevat ne todellisina. Lyhytaikaisilla helvettitiloilla ei välttämättä ole tiettyä kiinteää sijaintia, vaan niiden olomuoto vastaa olentojen pahoja tekoja.
Nälkäisten henkien kuningas elää 3700 km Jambun maanosan alapuolella. Hän hallitsee 36:tta erityyppistä nälkäisten henkien luokkaa. On niitä, joiden vatsa riippuu, toisia, joiden suu on pieni kuin neulansilmä, ynnä muita. Niiden pääasiallinen asuinpaikka on Kuoleman herran (Yaman) asunto, mutta niitä asuu muuallakin. Nälkäisten henkien nimi on sanskritiksi preta ja tiibetiksi yidak. Ne kärsivät yleensä kovaa nälkää ja janoa.
Eläimet kansoittavat taivaan, maan ja veden. Eniten niitä elää valtameressä. Siellä ne, nagat mukaan lukien, elävät erittäin tiheässä. Eläimille on tyypillistä kumartunut, horisontaalinen asento.
Puolijumalat asuvat pääosin Meru-vuoren juurella vesirajan alapuolella onkaloissa ja kallionhalkeamissa. Heidän päällikkönsä Rahu, Kaulanauha ja muut asuvat vesirajan yläpuolella. Puolijumalat eli kateelliset jumalat (asurat) ovat vailla jumalille kuuluvaa nektaria, ja taistelevat siitä alimpien jumalten luokkien kanssa.
Kosmologia luokittelee samsaran olemassaolon kiertokulussa olevat olennot paitsi kuuteen olentoluokkaan, myös kolmeen luokkaan aistimusten perusteella (halun maailma, muodon maailma ja muodoton maailma). Kaikki olennot ylempiä jumalia lukuun ottamatta kuuluvat halun maailmaan, jossa karkeat nautinnot ja emootiot ohjaavat. Suurten kuninkaiden neljä ryhmää muodostaa halun maailman kuudesta jumalten luokasta alimman. Tämän luokan jumalat asuvat pääasiassa Meru-vuoren porrastasanteilla. Neljä suurta kuningasta, jotka ovat vannoneet Buddha Shakyamunille suojelevansa meidän maailmaamme, asuvat neljännellä tasanteella.
Kuninkaiden seurueet asuvat yleensä samassa paikassa kuin kuninkaat, mutta voivat asua muuallakin, esimerkiksi avaruudessa tai seitsemällä kultaisella vuorijonolla. Helveteistä näin korkealle jumalten asuinsijoille olennot voivat asuttaa tarkemmin määrittelemättömiä paikkoja mukaan lukien vuoret, kalliot, puut, temppelit ja ihmisten kodit, jos asuinsija sopii kyseiselle elämänmuodolle.
Meru-vuoren huipulla on jumalten asuinsija nimeltä Taivas 33. Siellä asuu 33 erilaista jumalten ryhmää: kahdeksan rikkauden jumalten luokkaa, kaksi asvinia, 11 raivoisaa ja 12 aurinkoa. Pääaurinko Sakra on kaikkien muiden tämän taivaan jumalten johtaja. Indran hovi on Taivaan 33 keskellä. Palatsi on neliön muotoinen ja sitä ympäröivät jalokivin koristetut tornit. Palatsia ja sitä ympäröivää Ihana-nimistä kaupunkia ja sen puistoja suojaa korkea kultainen aita. Maa on pehmeää kuin puuvilla, se on kullanväristä ja jalokivet kimaltavat siinä.
Kaupungin luoteiskulmalla kasvaa toiveet täyttävä puu. Se on 740 km korkea ja sen juuret ulottuvat 740 km maan sisään neliönmuotoiselle kivipaadelle nimeltä Armoniga, joka näyttää valkoiselta peitolta.
Lounaiskulmalla on jumalten kokoontumispaikka ja kultainen valtaistuin, jonka päällä istuen Indra opettaa jumalille lakia. Itsestään kumisevat rummut kaikuvat Buddhan opetusta neljästä sinetistä ja kehottavat jumalia pysymään erossa paheista. Tässä taivaassa on nektarin malja, joka suojelee jumalia sairauksilta, vanhenemiselta ja ennenaikaiselta kuolemalta. Täällä ovat norsut nimeltä Vankka ja Maan vartijan poika sekä hevonen nimeltä Ukkospilvi, joista kullakin on tuhansia avustajia ja palvelijoita. Salaperäiset ja leikkisät puolijumalat, yakshat, asuvat Meru-vuoren huipun reunoilla ja estävät jumalia putoamasta.
Taivaan 33 yläpuolella jumalat asuvat rikkauksien pilvimuodostelmissa. Rikkaudet ovat syntyneet jumalten aiempien hyvien tekojen tuloksena. Alin näistä tasoista on ensimmäinen, millä jumalat eivät joudu riitoihin kateellisten jumalten kanssa, vaikka se kuuluukin vielä halun maailmaan. Jumalat syntyvät täällä yhtäkkiä ilmestyen kaksosina. (Sekä jumalat että helvettiolennot syntyvät ihmeenomaisesti, eivät kohdusta tai munasta.)
Tätä ylempänä halun maailmassa on taivas nimeltä Iloinen, missä jumalten mielet täyttää ilo, kun he kuulevat tulevaisuuden Buddhan, Maitreyan opetuksia. Seuraavana on omasta luomisvoimastaan nauttivien jumalten maailma, jossa heillä on ulottuvillaan kaikki itse luomansa nautinnot. Sitä ylempänä ovat jumalat, jotka voivat käyttää myös muiden jumalten luomia nautintoja. Nämä neljä tasoa sekä Neljä suurta kuningasta ja Taivas 33 muodostavat halun maailman jumalten kuusi luokkaa.
b) Muodon maailma
Sen yläpuolella on 16 muodon maailman taivasta, joissa ei ole fyysistä eikä psyykkistä kärsimystä, vaan jumalat viipyvät meditatiivisessa tilassa ilman ristiriitaisia tunteita. Heillä ei ole haluja, mutta he ovat edelleen kiintyneitä omiin ulkomuotoihinsa. Täällä ovat mm. ”Brahman papit,” jotka lausuvat rukouksia Brahman edessä.
Näiden maailmojen ominaispiirteet on kuvattu tarkkaan ilmiömaailmaa käsittelevissä buddhalaisissa kirjoituksissa. Yleisesti voidaan sanoa, että jokainen taivas on kaksi kertaa suurempi ja loistavampi kuin edellinen mitä voimiin ja rikkauksiin tulee. Sana jumala sanskritin kielessä tarkoittaa taivaalla tai ylemmissä asuinsijoissa olijaa. Se merkitsee myös huveja, joista jumalat pitävät.
Kaikkien 16 taivaan yläpuolella on Vähäisempi ylittämätön taivas, joten yhteensä muodon jumalten maailmoja on seitsemäntoista. Ylittämätön Akanistha puolestaan on ulottuvuus, jonne 10. tason bodhisattvat syntyvät. Se on paikka missä valaistutaan.
c) Muodoton maailma
Nämä ovat meditatiivisia syventymisen tiloja, joissa olennoilla on tuntuma erillisestä itsestä, mutta ei fyysistä muotoa eikä olinpaikkaa. Tämän tason jumalat luokitellaan pelkästään meditaatiotilan kautta. Tiloja on neljä ja karkein niistä syntyy mietiskelemällä loputonta avaruutta. Sitä hienovaraisempi tila syntyy mietiskelemällä loputonta tajuntaa. Sitä seuraava tila on nimeltään ”ei kerrassaan mitään” ja neljäs on nimeltään ”ei ajattelua eikä ajatuksettomuutta.” Ajattelua pidetään kärsimyksenä ja ajatuksettomuutta täydellisenä tunnottomuutena, joten olento häilyy niiden välimaastossa. Sitä kutsutaan olemassaolon huipuksi, mutta erityisen tavoiteltava tila se ei ole.
Suurin osa olennoista, jotka ovat yltäneet muodottoman maailman neljännelle tasolle, siirtyvät olemassaolon kierrossa vähitellen alaspäin. Tavallisesti käy niin, että kun olemassaolon huipun kokemus haihtuu, syntyy meditatiivinen kokemus ”ei mistään”. Se tuntuu autuaalta, olento takertuu siihen ja vajoaa sille tasolle.
Uuden maailman syntyminen
Jos tuli on tuhonnut edellisen maailman, uuden maailman muodostuessa muodottoman maailman toisella tasolla ollut (loputonta tajuntaa mietiskellyt) jumala kuolee, ja syntyy Brahman tyhjiin asuintiloihin. Hän on siellä itsekseen ja päättelee olevansa Luoja. Vähitellen kaikki olemassaolon tasot täyttyvät olennoista.
Jos vesi on tuhonnut edellisen maailman, prosessi alkaa siten, että muodottoman maailman kolmannella tasolla ollut jumala putoaa ensin toiselle tasolle. Ks. Kuinka maailmanjärjestelmämme tuhoutuu
Jambun maan ihmiset
Olentojen fyysinen koko ja elinikä samsarassa vaihtelee valtavasti. Mitä tulee ihmisiin Jambun maassa, heidän tekonsa määrittelevät ruumiinrakenteen, varallisuuden ja eliniän, joten ne voivat olla mitä vain.
Alun perin ihmisten ikä on mittaamattoman pitkä, mutta vähitellen se lyhenee niin, että sen voi mitata ja lopulta se on vain kymmenen vuotta. Kun keskimääräinen elinikä on 30 vuotta, tulee nälänhätä, joka kestää seitsemän vuotta, seitsemän kuukautta ja seitsemän päivää. Kun elinikä on 20 vuotta, tulee kulkutauti, joka kestää seitsemän kuukautta ja seitsemän päivää, ja kun elinikä on 10 vuotta, tulee sota, joka kestää seitsemän päivää.
Eliniän lyhenemistä mittaamattomasta kymmeneen vuoteen kutsutaan pitkäksi rappeutumiseksi. Samsara on olemassaolon kiertokulkua, ja lyhennyttyään kymmeneen vuoteen ihmisten elinikä alkaa taas kasvaa. Se kasvaa 80,000 vuoteen asti ja taantuu sitten taas 10 vuoteen. 18 sellaista jaksoa muodostaa 18 keskipitkää aikakautta. Niistä jokainen päättyy nälänhätään, kulkutautiin ja sotaan. Lopulta tulee pitkä nousu. Yhteensä ne muodostavat 20 keskipitkää aikakautta. Niistä jokainen on yhtä pitkä, koska pitkä rappeutuminen ja pitkä nousu ovat hitaampia kuin keskipitkät aikakaudet.
Jambun maanosassa ihmisten teoilla on voimakkaita vaikutuksia. Muissa maanosissa asuvat ihmiset kokevat vain menneiden tekojensa seurauksia. Täällä ihmiset lisäksi tuntevat surua kuullessaan siitä, miten kaikki on pysymätöntä ja ryhtyvät helpommin tekemään hyvää. Siksi ylivertaiset ilmestyskehot, henkiset opettajat Buddha Shakyamuni mukaan lukien näyttävät esimerkkiä valaistumisesta tässä maailmassa ja heistä tulee ihmiskunnan opettajia.
Ensimmäinen ihminen ilmestyi Jambun maahan siten, että jumala kuoli muodon maailman Kirkkaan valon taivaassa ja syntyi tänne ihmeenomaisesti. Vähitellen heitä tuli lisää. He pystyivät lentämään ilman halki valoa säteilevissä kehoissaan. Meditatiivinen keskittymisen tila ravitsi heitä niin kuin muodon jumaliakin, eikä muuta ruokaa tarvittu.
Myöhemmin maan päälle ilmaantui hunajan kaltaista valkoista maan nektaria. Ihmiset söivät sitä runsaasti ja alkoivat janota sitä lisää. Sen myötä meditatiivinen keskittymisen tila ja muut ominaisuudet ihmeiden tekokyky mukaan luettuna alkoivat hävitä ja nektarikin hävisi. Sen tilalle tuli oranssia maan ruokaa, jota ihmiset söivät. He alkoivat himoita sitä, ja niin ruoka hävisi ja ihmisten keho rapistui.
Ryhmäkarman ja luonnonlakien myötä aurinko ja kuu alkoivat paistaa. Ilmestyi erilaisia versoja ja villiriisipeltoja, joilla kasvoi akanatonta sali-riisiä (Oryza saliva). Sato voitiin korjata aamulla ja uudelleen illalla, ilman että peltoja tarvitsi mitenkään viljellä. Tämän riisin sulattaminen elimistössä tuotti kuona-aineita kuten ulostetta ja virtsaa.
Karkean ruoan syöminen sai sukupuolielimet ilmestymään. Vähitellen eri sukupuolet kiinnostuivat toisistaan ja harjoittivat sukupuoliyhdyntää. Toiset solvasivat heitä ja heittivät mutaa heidän päällensä, jolloin he tunsivat häpeää ja alkoivat pitää seksuaalisia toimintojaan sopimattomina. He hylkäsivät ne viikoksi. Jotkut rakensivat epätoivoissaan taloja, jotka suojasivat heitä katseilta, kun he rakastelivat fyysisesti.
17. Karmapa Ogyen Trinley Dorje kommentoi ihmisten kehitystä sukupuolisiksi olennoiksi kirjassa The Heart is Noble: "... jotkut ehkä haluavat muuttaa sukupuoleen liittyvät biologiset erot lääketieteen keinoin, se on mahdollista, mutta yleisesti ottaen biologinen ero on olemassa. Se, minkä voimme muuttaa, on biologisten erojen sosiaalinen merkitys. Sen, mitä sukupuoli merkitsee sosiaalisesti, määrää mieli, ei keho. 'Miehisyys' ja 'naisellisuus' ovat yhteiskunnan luomia identiteettejä, ja jos tutkimme muutakin kuin anatomisia eroja huomaamme, että ihmisyyteen kuuluu sekä naisellisia että miehisiä piirteitä psykologisesti ja biologisestikin.
Juutalais-kristillisen perinteen mukaan mies oli ensin ja nainen seurasi myöhemmin. Buddhalaisissa teksteissä tarina on toisenlainen. Se olettaa, että sukupuolisuutta ei ollut ensin laisinkaan; ei ollut miehiä ja naisia, vaan ihmisiä, jotka olivat tasa-arvoisia sekä yhteiskunnallisesti että biologisesti.
Buddhalaisissa kirjoituksissa kerrotaan, että kun ihmiset sitten kuluttivat luonnon antimia, he muuttuivat vähitellen ylimielisiksi ja alkoivat syödä erään sellaisen kasvin hedelmiä, jotka tuottivat uuden sadon melkein heti, kun ne oli poimittu. Tämän hedelmän vaikutuksesta sukupuolielimet kehittyivät heidän kehoihinsa, ja niin ihmiset jakautuivat miehiin ja naisiin. Ei ollut niin, että vain naiset olisivat syöneet näitä hedelmiä; kaikki söivät – ne, joista tuli naisia ja ne, joista tuli miehiä... Ero miesten ja naisten välillä riippuu siitä, ovatko sukupuolielimet kehon sisällä vai ulkopuolella."
Koska ihmiset korjasivat satoa talteen, sali-riisikin katosi. Nyt jyvät kasvoivat akanoiden suojissa sen jälkeen kun sato oli kertaalleen korjattu. Se täytyi myös kylvää uudelleen ja niin peltoja alettiin viljellä. Lopulta ihmiset alkoivat varastaa toistensa satoja, ja syntyi riitoja.
Yhteisöstä valittiin edustuskelpoinen malliyksilö peltojen hallitsijaksi. Hän sai osuuden sadosta ja kaikki kunnioittivat häntä. Tämä maailman ensimmäinen kuningas tunnettiin nimellä Väenpaljouden kunnioittama. Hänen jälkeläisiään pidettiin kuninkaallisina, koska he hallitsivat peltoja ja takasivat yhteisön hyvinvoinnin.
Ihmiset muuttuivat vähitellen pahoiksi, ja rikkoivat kuninkaan lakeja. Kun muu ei auttanut, lopulta täytyi säätää kuolemanrangaistus. Kuolemanpelossa ihmiset alkoivat valehdella ja tehdä muuta pahaa. Elinaika lyheni, näkemykset vääristyivät, tunteet ahdistivat, olennot kurjistuivat ja ajat huononivat (ns. viisi rappiota). Päädyttiin aikakauden lopun nälänhätään, kulkutautiin ja sotaan.
Jambu-maanosan historia jakaantuu neljään osaan. Täydellisyyden aikana loisto ja nautinnot ovat täydellisiä. ¾:n aikakautena varkaudet ja sukupuoliyhdyntä vähentävät ympäristön ja sen asukkaiden loistokkuutta ¼:lla. Valehtelu vähentää rikkaudet ja nautinnot puoleen, joten aikakauden nimi on 2/4:aa. Viimeinen kausi on taistelujen aika, jolloin enää ¼ rikkauksista on jäljellä, koska ihmiset tekevät murhia ja muuta pahaa.
Buddha Krakucchanda, ensimmäinen tuhannesta buddhasta tällä onnekkaalla aikakaudella, ilmestyi maailmaan täydellisyyden ajan loppupuolella. Toinen, Buddha Kanakamuni, ilmestyi kolmen neljäsosan ajanjaksolla. Kahden neljäsosan aikana ilmestyi kolmas, Buddha Kāśyapa. Neljäs, Buddha Shakyamuni, ilmestyi taistelujen ajan loppupuolella, jolloin kaikki olennot kiistelevät keskenään.
Vaikka jokainen tuhannesta buddhasta voi ilmestyä milloin vain näiden neljän ajanjakson kuluessa, Buddha Shakyamuni on ainoa, joka ilmestyi taistelun ajanjakson lopulla, silloin, kun viisi rappiota on levinnyt laajalti. Hän on myös ainoa, joka opetti vajrayanaa, koska tantraharjoitukset on tarkoitettu vaikeisiin oloihin.
Seitsenpäiväisen sodan loputtua eloonjääneet pyrkivät metsistä ja vuorilta takaisin kyliin ja kaupunkeihin. Nähdessään toisensa he ensimmäistä kertaa eläessään kokevat iloa ja ystävällisyyttä. On sanottu, että aseiden ajan jälkeen Bodhisattva Maitreya ilmestyy tässä maailmassa. Eloonjääneet ihmiset ovat hyvin pienikokoisia, ja Maitreyan keho on jonkin verran suurempi. Hänen karismansa säteilee ja hän on pukeutunut sahramilla värjättyihin vaatteisiin. Maitreyan nähdessään ihmiset ovat hämmästyksissään, miten hän on niin paljon heitä pidempi. Maitreya vastaa, että se johtuu siitä, että hän on ollut kärsivällinen ja pidättäytynyt tappamasta muita. Sen kuullessaan ihmiset seuraavat hänen esimerkkiään ja lakkaavat tappamasta lähimmäisiään järjettömästi. Sen ansiosta heidän jälkeläisensä elävät kaksikymmenvuotiaiksi. Maitreyan ilmestys ihmisille on merkki siitä, että aikakauden laskusuuntaus on päättynyt ja nousukausi alkaa.
Maitreyan ensimmäinen ilmestys opettaa ihmiset välttämään tappamista. Toinen ilmestys opettaa välttämään toista huonoa tekoa, varkautta. Kun varastamisesta luovutaan, ihmisten seuraavan sukupolven elinikä pitenee 30 vuoteen. Näin Maitreya ilmestyy ja opettaa ihmisiä vähitellen välttämään kymmentä huonoa tekoa. Sen seurauksena elinikä pitenee, kunnes se on lopulta taas 80 000 vuotta.
Maailmanhallitsijat (Chakravartin)
Maailmanhallitsijat, joilla on kultainen, hopeinen, kuparinen tai rautainen pyörä, ilmestyvät tässä maailmassa silloin, kun ihmisten elinaika on vähintään 80,000 vuotta, jotkut sanovat, että he hallitsevat kokonaista ’kolme tuhatta’ -järjestelmää.
Kerrotaan, että maailmanhallitsijat saivat alkunsa seuraavalla tavalla. Aiemmin mainittu kuningas, jonka nimi oli Väenpaljouden kunnioittama, piti hovia Rajaghassa. (Se sijaitsee nykyisessä Biharin osavaltiossa Intiassa ja Shakyamuni Buddhan merkittävä tukija kuningas Bimbisara hallitsi siellä 2500 vuotta sitten.) Väenpaljouden kunnioittama kuningas nai kuningattaren nimeltä Joen yläjuoksun neito, ja he saivat pojan nimeltä Kaunis valo. Hän meni naimisiin Vuorilla syntyneen kuningattaren kanssa ja heidän poikansa nimeksi tuli Hyve. Hyveen kuningatar, Pilvien ääni synnytti Täydellisen hyveen. Tämän kuningatar, Palmujalkainen synnytti Jalon puhdistautumisen. Nämä ovat Onnekkaan aikakauden viisi kuningasta.
Jalon puhdistautumisen päälaelle kasvoi päälakikohouma ja siitä ponnahti ulos lapsi, jota alettiin kutsua nimellä Anna minun imettää sinua. Nimi johtui siitä, että kaikki kuningattaret olivat lapsesta innoissaan ja tarjoutuivat imettämään häntä. Eräänä päivänä, kun hän seisoi asuntonsa terassilla, kultainen pyörä ilmestyi hänen eteensä avaruuteen. Hän sinkosi pyörän menemään ja käski: ”Valloita itä!” Pyörä kulki siihen suuntaan ja kantoi kuninkaan seuruetta mukanaan. Sen seurauksena kaikkien neljän maanosan asukkaat ja Taivaan 33 jumalat toivottivat heidät tervetulleiksi ja heistä tuli kuninkaan alamaisia.
Näin kuninkaasta nimeltä Anna minun imettää sinua tuli suuri chakravartin (chakra tarkoittaa pyörää). Hänen fyysinen muotonsa ja tekonsa vetivät vertoja Indralle. Lisäksi hänen elinaikansa oli 140 kertaa pidempi kuin Indralla.
Tämän kuninkaan poika oli nimeltään Komea ja hän omisti hopeisen pyörän. Hän sai hallintaansa kolme maanosaa – itäisen, eteläisen ja läntisen – pelkästään etenemällä niitä kohti. Hänen pojallaan, Hyvin komealla, oli kuparinen pyörä, ja hän sai hallintaansa itäisen ja eteläisen maanosan pelkästään valmistumalla taisteluun. Hyvin komean poika nimeltään Kauneus omisti rautaisen pyörän ja hän sai hallintaansa eteläisen maanosan aseita heiluttamalla. Hänen pojallaan, Suurella kauneudella, oli myös rautainen pyörä ja hän hallitsi isänsä tavoin.
Kaikki heitä seuranneet maailmanhallitsijat hallitsivat vain yhtä manteretta. Kahta chakravartinia ei ilmesty yhtä aikaa. Se johtuu siitä, että buddhat, indrat ja chakravartinit eivät ole tehneet mitään, mikä saisi kilpailijan ilmestymään. Chakravartinilla on kehossaan buddhan merkit, mutta ei niin selvästi kuin buddhilla. He ovat enimmäkseen valaistuneita. He ilmestyvät silloin, kun ihmisten elinikä on yli 80,000 vuotta, siis Täydellisyyden aikakautena, koska silloin kaikkia kymmentä hyvettä harjoitetaan.
Chakravartinin tunnusmerkit ks. myös täällä
Chakravartineilla on kolme arvokasta apuneuvojen kokoelmaa, joissa kussakin on seitsemän erityistä tunnusmerkkiä. Ensimmäinen niistä sisältää seuraavat tunnusmerkit:
1. Kallisarvoinen pyörä ilmestyi avaruudesta. Se on tehty kullasta ja halkaisijaltaan se on 3700 km. Se pystyy liikkumaan päivässä 7400 km. Pyörän voimalla kuningas apureineen, mm. norsu, voivat taivaltaa kaikkialle avaruudessa mukaan lukien Taivas 33 ja kuulla kaiken. Pyörä poistaa vastustajat.
2. Kallisarvoisella jalokivellä on kahdeksan hiottua pintaa, joiden koko vastaa raavaan miehen reittä. Se valaisee yön 740 m laajuudella ja jos päivä on kuuma, se tuottaa viilentävää vettä, jolla on kahdeksan hyvää ominaisuutta.
3. Kallisarvoisen kuningattaren keho tuoksuu santelipuulta ja hänen suunsa tuoksu on kuin sinisellä lootuksenkukalla. Miehet eivät tunne häntä kohtaan intohimoa, vaan suhtautuvat häneen kuin äitiin tai sisareen. Hän poistaa valtakunnastaan kaiken nälän ja janon ja elää rauhassa kaikkien kanssa. Hän synnyttää monta lasta, ja pysyy siveänä miehensä poissa ollessa eikä altistu aistinautintojen vietäväksi. Ministeri esitteli hänet alun perin kuninkaalle.
4. Kallisarvoinen ministeri on vailla ristiriitaisia tekoja, eikä tee mitään pahaa. Hän on ammattitaitoinen toimissaan jopa ilman harjoitusta. Hän on kuin rakastava vanhempi kaikkia olentoja kohtaan.
5. Kallisarvoinen elefantti on viisas ja tottelevainen. Se voi kiertää Jambun maanosan kolme kertaa yhdessä päivässä. Kun kuningas ratsastaa sillä, se menee sinne minne kuningas toivoo ilman eri kehotusta. Se voittaa kuninkaan vastustajat.
6. Kallisarvoinen hevonen on sinivihreä niin kuin riikinkukon kaula ja sillä on samat kyvyt kuin elefantilla. Sakra auringonjumala antoi sekä norsun että hevosen kuninkaalle.
7. Kallisarvoisella kenraalilla on voima voittaa kaikki viholliset, mutta hän ei vahingoita ketään. Kultaisen pyörän omaavalla maailmanhallitsijalla, jonka ei tarvitse valmistautua sotaan, seitsemäs apuneuvo on kamariherra, joka tottelee kuninkaan käskyjä ja pitää huolta aarrekammiosta.
Toinen, vähäisempi apuneuvojen kokoelma:
1. Miekka, jonka pelkkä läsnäolo lannistaa ne, jotka vastustavat kuninkaan lakeja.
2. Suojakatos, joka on 74 km pitkä ja 37 km leveä. Sade ja tuuli eivät läpäise sitä. Se lämmittää kylmällä ja viilentää kuumalla kuningasta ja hänen seuruettaan minne he sitten menevätkin. Sen lahjoitti kauppias ja sanotaan, että se on merestä nousseen nagan nahka.
3. Asunto, joka on viileä kuumalla säällä ja lämmin kylmällä. Jumalattaret kokoontuvat sinne musisoimaan ja sieltä näkee kaiken mitä haluaa – kuun, tähtisikermät ja arvokkaat jalokivet.
4. Asu, jota aseet ja tuli eivät läpäise. Se on pehmeä eikä likaannu koskaan. Se, jolla asu on yllä, ei kärsi kuumuudesta, kylmyydestä, nälästä, janosta eikä väsymyksestä.
5. Puisto, johon nuoret jumalat ja jumalattaret, linnut ja muut olennot kokoontuvat kuninkaallisten vierailujen aikana.
6. Vuodevaatteet, jotka poistavat ristiriitaiset tunteet ja kirkastavat mielen, ja jos vuoteessa lepäävä mietiskelee, ne auttavat myös kärsimyksestä vapautumisen tiellä.
7. Saapaspari, jonka avulla voi kävellä veden päällä ja kulkea 740 km hetkessä väsymättä.
(Lisäksi tähän ryhmään kuuluu tuhat poikaa, jotka ovat hylänneet kymmenen huonoa tekoa sekä jousi ja nuoli, jolla vihollinen voitetaan.)
Kolmas apuneuvojen ryhmä sisältää jalokiviä ja jalometalleja, koska niitä pidetään yleisesti arvokkaina: 1. koralli, 2. sininen berylli, 3. hopea, 4. kulta, 5. kristalli, 6. vaaleanpunainen helmiäinen ja 7. smaragdi.
Elämä eri maanosissa
Ruoka, nälkä, jano, vaatteiden väri, yö ja päivä ynnä muu sellainen vaihtelevat suuresti. Alempien maailmojen olennot eivät näe ylempien maailmojen olentoja.
Kolmessa maanosassa ihmiset syövät monenlaista ruokaa. Siellä sateiden määrään ja sadon laatuun kiinnitetään paljon huomiota. Vain pohjoisessa maaosassa syödään pelkkää kyntämättä saatua viljaa. Halun maailman jumalat kuluttavat nektaria, muodon jumalia ravitsee meditatiivinen keskittymisen tila. Halun maailmassa koetaan nälkää ja janoa, muodon maailmassa ja muodottomassa maailmassa ei.
Vaatteet ovat myös erilaisia eri maailmoissa. Kolmessa maanosassa ihmiset pukeutuvat monivärisiin vaatteisiin, mutta pohjoisessa maanosassa heidän vaatteensa ovat kokonaan valkoiset. Kolmen maanosa vaatteet ovat raskaita kantaa: ne on tehty silkistä, puuvillasta jne. Pohjoisen maanosan ihmisillä ja halun maailman jumalilla on toiveet täyttävän puun kuoresta tehdyt vaatteet. Ne ovat pehmeitä, joustavia ja keveitä. Ne kevenevät kevenemistään tasolta toiselle noustaessa alkaen 40 grammasta, niin että Akanisthassa vaatteet eivät paina mitään.
Neljässä maanosassa auringon ja kuun valo erottavat päivän ja yön toisistaan. Koska ylimmän kultaisen vuorijonon takana ympäristö säteilee valoa luonnostaan, asukkaat erottavat päivän ja yön siitä miten kukat avautuvat ja sulkeutuvat.
Kuolemassa jää jälkeen ruumis muulloin paitsi silloin, kun olento on syntynyt ihmeenomaisesti.
Lukuun ottamatta niitä, jotka ovat saavuttaneet ihmeidentekokyvyn tai joita korkeampien maailmojen jumalat johdattavat, alempien maailmojen olennot eivät pääse ylempiin maailmoihin kuin omansa. Ylhäältä muodon maailmasta voidaan kuitenkin matkata tänne. Tänne tulevan muodon maailman jumalan keho ei jätä omaa asuinsijaansa, vaan ilmestyy täällä sillä perusteella, että hän on aikaisemmin kokenut olemassaolon tällä tasolla. Aistimaailman jumalat ilmestyvät täällä omissa kehoissaan.
Kuinka maailmanjärjestelmämme tuhoutuu
Kuten sanottu, oma maailmanjärjestelmämme Sisu käy kerta kerran jälkeen läpi neljä pitkää aikakautta: muodostumisen aika, pysyvyyden aika, tuhoutumisen aika ja tyhjyyden aika. Kun tuhoutuminen alkaa, kaikki ne helvettiolennot, joilla ei ole enää syytä viipyä siellä, syntyvät ylemmissä maailmoissa. Ne, jotka eivät karmansa tähden kykene siirtymään, jäävät helvetteihin ja kokevat kärsimystä universumin tuhoutuessa. Lopulta he jälleensyntyvät uuden universumin helveteissä. Näin nykyisen maailmanjärjestelmän helvetit tyhjenevät. Se on tuhon ajan alku. Sitten nälkäisten henkien ja eläinten asuinsijat tyhjenevät samalla tavalla.
Seuraavaksi yksi Jambun maan ihminen saavuttaa omilla ansioillaan toisen asteen meditatiivisen keskittymisen tilan ja pysyy siinä. Sitten hän nousee siitä ja sanoo: ”Tämä on autuus ja ilo, mikä eristäytymisestä seuraa!” (Eristäytyminen tarkoittaa keskittynyttä mielentilaa.) Hänen sanansa kiirivät ympäri Jambua hetkessä ja ne kuullessaan muut seuraavat tekemällä samaa harjoitusta, saavuttavat toisen asteen meditatiivisen keskittymisen tilan ja syntyvät muodottomiksi jumaliksi Kirkkaan valon taivaaseen.
Kun Jambun maassa ei ole enää jäljellä ihmisiä, Uljaan kehon ja Toiveet täyttävän lehmän maanosan ihmisille käy samalla tavalla. Epämiellyttävän äänen maaosan ihmiset jälleensyntyvät Taivaaseen 33. Kullakin satelliittisaarella oleville ihmisille käy samoin kuin niiden päämantereen ihmisille. Näin ihmisten maailma tyhjenee. Sen jälkeen yksi toisella keskittymisen tasolla oleva jumala kertoo alemmille jumalille, miten sen tason meditatiivinen keskittymisen tila saavutetaan ja vähitellen kaikki alemmat jumalat syntyvät muodottomaan maailmaan. Jumalat siirtyvät vähitellen yhä korkeammille keskittymisen tasoille.
Kun maailma on tyhjä asukkaista, sadetta ei tule. Seitsemän aurinkoa alkaa paahtaa ja kuivattaa kaiken kasvillisuuden ja suuret meret. Lopulta yksi tulenliekki palaa ja tuhoaa kaiken alimmasta helvetistä jumalten maailman ensimmäiselle keskittymisen tasolle asti. Muodon jumalten keskittymisen toisen tason alapuolelle jää tyhjä tila. Sen jälkeen uusi maailmanjärjestelmä alkaa muodostua. Se pysyy aikansa ja tuhoutuu taas tulessa. Tämä toistuu seitsemän kertaa.
Kahdeksannella kerralla Kirkkaan valon taivaassa syntyy suuri pilvi, joka sataa satamistaan niin, että kaikki liukenee veteen. Vesimassat haihtuvat sitten, ja kaikki muodon jumalten keskittymisen toisella tasolla ja sen alapuolella tuhoutuu.
Seitsemän tuhoa tulessa ja yksi tuho vedessä toistuu seitsemän kertaa ja sitten tulee vielä seitsemän tuhoa tulessa. Lopuksi voimakas tuuli tuhoaa kaiken kolmannella meditatiivisella keskittymisen tasolla ja sen alapuolella.
Tuuli nousee ja murskaa jopa Meru-vuoren, kolmannen keskittymisen tason ja kaiken sen alapuolella.
Näillä keskittymisen tasoilla on epätäydellisyyttä, joten tuli, vesi ja tuuli voivat tuhota ne. Ensimmäisen keskittymisen tason epätäydellisyys on intensiivinen tutkiminen, joka muistuttaa tulta. Toisen tason epätäydellisyys on takertuminen ilon ja autuuden tunteisiin, jotka muistuttavat vettä. Kolmannella meditatiivisella keskittymisen tasolla hengitetään vielä sisään ja ulos, se on epätäydellistä meditaatiota ja hengitys muistuttaa tuulta.
Neljännellä keskittymisen tasolla näitä virheitä ei enää ole, joten ulkoiset elementit eivät tuhoa sitä. Sanotaan kuitenkin, että tällä tasolla olevat tuntevat olennot syntyvät ja tuhoutuvat yksilöllisesti kukin oman ajatusten voimalla luodun taivaallisen palatsinsa ja muun omaisuutensa kanssa.
Maaelementti ei osallistu näihin tuhoprosesseihin, koska maailma itsessään rakentuu pääosin maaelementistä.
Muodostumisen aika, pysyvyyden aika, tuhoutumisen aika ja tyhjyyden aika kestävät jokainen 20 keskipitkää aikakautta. Yhteensä laskettuna ne muodostavat yhden kosmisen iän. Nämä laskelmat on tehty oman maailmanjärjestelmämme Sisun näkökulmasta. Yleisesti ottaen päivien pituus ei ole määrätty. Muualla maailmankaikkeudessa on lukemattomia maailmoja, jotka syntyvät ja tuhoutuvat eri tavoin.
Koonnut ja suomentanut Ani Sherab© Rokpa Finland ry 2009
Pääasiallinen lähde Jamgön Kongtrul Suuri: The Treasury of Knowledge, Kirja 1, Myriad Worlds
Muita lähteitä Jamgön Kongtrul Suuri: Torch of Certainty Kagyu Samye Lingin luostarin ngondro-teksti Wikipedia
|
