|
Gampopan ohjeet: Kallisarvoisen rukousnauhan kaltainen ylevä polku Juuriteksti
Kymmenen asiaa, jotka johtavat menetykseen Kymmenen asiaa, joihin luottaa Kymmenen asiaa, joita ei pidä hylätä Kymmenen asiaa, joita korostetaan Kymmenen asiaa, jotka sekoitetaan keskenään Kymmenen asiaa, jotka ovat oikein Dharmanharjoittajien kahdeksantoista piilotettua pahetta Kaksitoista korvaamatonta asiaa Pyhän henkilön yksitoista merkkiä Kymmenen tapaa syöstä itsensä tuhoon Kymmenen itseämme kohtaan suuresti ystävällistä tekoa Kymmenen dharmanharjoittajien heikkoa kohtaa Kymmenen tilannetta, joissa kaikki toimintatavat ovat erinomaisia Aidon dharman kymmenen hyvää ominaisuutta Kymmenen asiaa, jotka ovat pelkästään nimellisiä Kymmenen asiaa, jotka ovat itsestään läsnä suurena autuutena
Namo ratna guru. Osoitan kunnioitusta ja turvaudun pyhiin guruihin, joiden edustama perinne muodostuu kattavista, kauaskatseisista ja itsestään toteutuvista toiveista; osoitan kunnioitusta heille, jotka vapauttavat olentoja samsaran kauhistuttavasta merestä – niin vaikea ylittää, heille, joita kallisarvoisen kagyun puhdas harjoitus kaunistaa ja joiden siunausten virta on lakkaamaton kuin loputon meri. Siunatkaa minua loistollanne.
Pohdiskeltuani pitkään noilta kagyu-harjoittajilta vastaanottamaani suullista perinnettä, päätin kirjoittaa muistiin parhaimman polun kallisarvoisen rukousnauhan, ohjeet, jotka ovat erittäin arvokkaita niille onnekkaille, jotka suoraan tai epäsuorasti arvostavat minua.
Kymmenen asiaa, jotka johtavat menetykseen
Niiden, jotka tahtovat saavuttaa vapautuksen ja kaikentietävän buddhuuden, tulisi alusta alkaen muistaa kymmenen asiaa, jotka johtavat menetykseen:
Tämä puhdas ihmiskeho, jota on niin vaikea hankkia itselleen, menetetään vääryyttä tekemällä.
Tämä puhdas ihmiskeho vapauksineen ja voimavaroineen, keho, jota on niin vaikea pitää yllä, katoaa tavallisessa fyysisessä kuolemassa ilman dharmaa.
Tämä lyhyt ihmiselämä kadotetaan ja käytetään loppuun hyödyttömissä toimissa rappion aikoina.
Tämä mieli, jonka luonto on dharmakaya teennäisyyden tuolla puolen, häviää ja ryvettyy samsaran sekaannuksen suossa.
Pyhä guru, joka johtaa yksilöä polulla, menetetään, jos hänestä erkaannutaan, ennen kuin valaistuminen on saavutettu.
Valat ja samaya, vapautuksen laiva, tuhoutuvat heikkouksien, huolimattomuuden ja vastoinkäymisten johdosta.
Kokemus ja oivallus, jotka on hankittu gurun avulla, katoavat ajatusrakennelmien metsään.
Siddhojen syvälliset ohjeet kadotetaan, jos ne myydään arvottomille.
Tuntevat olennot, omat ystävälliset vanhempamme, joutuvat kadotukseen, jos hylkäämme heidät vihastuksissamme.
Kolme nuorekasta porttiamme [keho, puhe ja mieli] kadotetaan tavanomaisessa välinpitämättömyydessä.
Nuo ovat kymmenen menetyksen syytä.
On tarpeen olla itsenäinen, jotta muiden ohjeet eivät johda harhaan.
On tarpeen tehdä harjoituksia uskolla ja ahkeruudella pyhän gurun ohjeiden mukaan.
On tarpeen osata valita gurun ohjeista omalle kehitystasolle sopivat tietäen, mikä on sopivaa ja mikä ei.
On tarpeen harjoittaa dharmaa pyhän gurun ohjeiden mukaan viisaudella, uskolla ja ahkeruudella.
On tarpeen pitää kolme porttia [keho, puhe ja mieli] avoimina tarkkaavaisuuden, valppauden ja varovaisuuden avulla, niin että heikkoudet eivät tuki niitä.
On tarpeen tehdä harjoitusta vakaasti ja itsenäisesti kohtaamalla esteet rohkeasti ja sitoutumalla ahkeraan harjoitukseen.
On tarpeen välttää viettelyksiä pysymällä vapaana haluista.
On tarpeen koota kahta kertymää jatkuvasti liittämällä harjoitukseen valmisteluvaihe, toimeenpanovaihe ja päätösvaihe.
On tarpeen kääntää mielensä kohti muille hyödyksi olemista sekä suoraan että epäsuorasti, rakkaudella ja myötätunnolla.
On tarpeen käyttää avuksi tietoa, ymmärrystä ja oivallusta, ettei erehdy pitämään kaikkea aineellisena ja sisäisin ominaisuuksin varustettuna.
Nämä ovat kymmenen tarpeellista asiaa.
Kymmenen asiaa, joihin luottaa
Luota pyhään guruun, joka on oivaltanut ja myötätuntoinen.
Luota yksinäiseen seutuun, joka on muusta eristyksissä, miellyttävä ja siunauksellinen.
Luota kumppaneihin, joilla on vakaa mieli ja samanlaiset näkemykset ja harjoitukset kuin itselläsi.
Pysy kohtuullisuudessa ja pidä mielessäsi heikkous, mikä liittyy kaikenlaiseen muka tarpeelliseen.
Luota perinteen mestareiden ohjeisiin valikoimatta.
Turvaudu itsellesi ja muille hyödyllisiin aineksiin, lääkkeisiin, mantroihin ja syvälliseen keskinäiseen riippuvuuteen, josta on hyötyä itsellesi ja muille.
Syö kehollesi sopivaa ruokaa ja seuraa kehitystasosi mukaisia opetuksia.
Tee niitä dharmaharjoituksia, joista kykenet hyötymään.
Luota hyviin oppilaisiin, joilla on uskoa ja nöyryyttä.
Harjoita tarkkaavaisuutta ja valppautta neljänlaisessa käytöksessä [syödessä, nukkumaan käydessä, kävellessä ja istuessa].
Näihin kymmeneen asiaan voi luottaa.
Hylkää opettajat, joiden jokaiseen tekoon sisältyy kahdeksan maallista dharmaa.
Hylkää seuraajat, ystävät ja perheenjäsenet, joilla on sinuun vahingollinen vaikutus.
Hylkää sellaiset asuinpaikat ja erakkomajat, joissa on paljon häiriöitä ja vaaroja.
Hylkää varastamalla, ryöstämällä ja petoksella hankitut elintarpeet.
Hylkää teot, jotka vahingoittavat mieltäsi ja häiritsevät harjoitustasi.
Hylkää epäterveellinen ruoka ja epäterveelliset elämäntavat.
Hylkää kiintymyksen kohteet, joihin sinua sitovat halut, toiveet ja himot.
Hylkää tavoista piittaamaton käytös, joka saa muut menettämään uskonsa sinuun.
Lakkaa tuhlaamasta aikaa huvimatkoihin ja pelkkään oleiluun.
Lakkaa piilottelemasta omia virheitäsi ja osoittelemasta muiden virheitä.
Nuo kymmenen asiaa tulee hylätä.
Kymmenen asiaa, joita ei pidä hylätä
Koska myötätunto on muiden hyödyn alkulähde, älä hylkää sitä.
Koska ilmiöt ovat mielen säteilyä, älä hylkää niitä.
Koska ajatukset ovat dharmatan leikkiä, älä hylkää niitä.
Koska kleshat [ristiriitaiset tunteet] ovat viisauden viesti, älä hylkää niitä.
Koska haluttavat asiat ovat kuin vesi ja lannoite kokemuksen ja oivalluksen kasvulle, älä hylkää niitä.
Koska sairaudet ja kärsimys ovat opettajia, älä hylkää niitä.
Koska vastustajat ja vihamiehet ovat dharmatan viesti, älä hylkää niitä. Jos ne katoavat itsestään, se on siddhi. Älä torju sitä.
Koska taitavien menetelmien polku toimii aina tukena tiedon tielle, älä hylkää sitä.
Älä hylkää niitä ruumiillisia dharmaharjoituksia, joihin kykenet.
Älä hylkää aikomustasi olla muille hyödyksi, vaikka kykysi ovat vähäiset.
Näitä kymmentä ei pidä hylätä.
Koska ulkoiset ilmiöt ovat väärinkäsitystä, tiedä, että ne ovat epätodellisia.
Koska sisäinen mieli on vailla itseä, tiedä, että se on tyhjä.
Koska ajatukset [ulkoisen ja sisäisen] välimaastossa syntyvät olosuhteiden tuloksena, tiedä että ne ovat satunnaisia.
Koska tämä keho ja puhe koostuvat elementeistä ja ovat osista koottuja, tiedä että ne ovat pysymättömiä.
Koska kaikki tuntevien olentojen nautinto ja tuska syntyy karmasta, tiedä että tekojen seuraukset ovat vääjäämättömiä.
Koska kärsimys saa aikaan luopumisen, tiedä että se on opettaja.
Koska nautinto ja mukavuudet ovat samsaran syy, tiedä että halu ja takertuva kiintymys ovat mara [kiusaaja].
Koska häiriötekijät [kuten viihde] luovat olosuhteet, joissa ansiota ei kerry, tiedä että ne ovat esteitä.
Koska esteet ovat hyveellisille kehotus hyveeseen, tiedä vihollisten ja vastustajien olevan gurujasi.
Koska absoluuttisessa todellisuudessa kaikki asiat ovat ilman mitään piirteitä, tiedä kaiken olevan olemukseltaan samaa.
Nuo kymmenen asiaa tulee tietää.
Kun olet astunut sisään dharman portista, älä kulje ihmisten enemmistön mukana kuin laumaeläin, vaan käyttäydy dharman mukaisesti.
Kun olet hylännyt synnyinpaikkasi, älä asetu vakituisesti mihinkään; tee harjoitusta ilman kiintymyksen kohteita.
Luota pyhään guruun, hylkää ylpeys; toimi hänen ohjeidensa mukaan.
Kun olet harjoittanut mieltäsi kuuntelemalla ja pohdiskelemalla, älä tyydy vain toistamaan oppimaasi muille; sovella sitä käytäntöön.
Kun oivallus syntyy sinussa, älä tyydy siihen; tee harjoitusta häiriintymättä.
Kun harjoitus sujuu, älä mene ihmisten pariin – se häiritsee; tee harjoitusta.
Kun olet tehnyt lupaukset itsellesi ja sitoutunut, älä ole huolimaton kolmen porttisi [kehon, puheen ja mielen] suhteen; harjoita kolmea harjoitusta [itsekuri, mietiskely ja ymmärryksen kasvattaminen].
Kun olet kehittänyt korkeimman valaistumismielen, älä tee sitä omaksi hyödyksesi; tee kaikki harjoitus muiden hyödyksi.
Kun olet mennyt sisään mantran portista [vastaanottamalla initiaation], älä jätä kolmea porttiasi tavanomaiseen tilaan; harjoittele tunnistamaan ne kolmena mandalana.
Kun olet nuori, älä matkustele päämäärättä; harjoita asketismia pyhän opettajan läheisyydessä.
Nämä ovat kymmenen harjoiteltavaa asiaa.
Kymmenen asiaa, joita korostetaan
Aloittelijoiden tulisi korostaa kuuntelemista ja pohdiskelua.
Kun olet saanut kokemusta opiskelusta, korosta mietiskelyharjoitusta.
Kunnes saavutat vakauden, korosta yksinäisyyttä.
Jos olet levoton, rentoudu.
Jos olet tokkurainen ja vaivut horteeseen, laajenna tietoisuuttasi.
Kunnes mielestäsi tulee vakaa, korosta tyyneysmietiskelyä.
Kun mielesi pysyy tyynenä ja vakaana, korosta harjoitusta istuntojen välisenä aikana.
Jos vastuksia on paljon, korosta kolmenlaista kärsivällisyyttä.
Jos tunnet halua, himoa, takertuvaa kiintymystä ja sinulla on suuret toiveet, korosta luopumista voimakkaasti.
Jos rakkauden ja myötätunnon tunteet ovat heikkoja, korosta bodhimielen kehittämistä.
Noita kymmentä asiaa tulee korostaa.
Ihmiselämän vapauksien ja voimavarojen saavuttamisen vaikeutta pohdiskellen kehota itseäsi harjoittamaan aitoa dharmaa.
Kuolemaa ja pysymättömyyttä pohdiskellen kehota itseäsi hyveeseen.
Tekojen vääjäämättömiä seurauksia pohdiskellen kehota itseäsi hylkäämään väärin tekeminen.
Samsaran puutteita pohdiskellen kehota itseäsi vapautumisen saavuttamiseen.
Samsaristen olentojen kärsimyksiä pohdiskellen kehota itseäsi harjoittamaan bodhimieltä.
Tuntevien olentojen vääriä näkemyksiä pohdiskellen kehota itseäsi kuuntelemaan ja tutkiskelemaan.
Pohdiskellen sitä, miten vaikea on hylätä harhaan perustuvat tavat ja tottumukset, kehota itseäsi harjoittamaan mietiskelyä.
Pohdiskellen sitä, miten näinä rappion aikoina ristiriitaiset tunteet leviävät kuin kulkutaudit, kehota itseäsi soveltamaan niiden parantamiseen sopivia keinoja.
Nykyisen rappion ajan monia huonoja olosuhteita pohdiskellen kehota itseäsi kärsivällisyyteen.
Pohdiskellen sitä, miten ihmiselämä helposti tuhlaantuu turhuuksien parissa, kehota itseäsi ahkeruuteen.
Nämä ovat kymmenen kehotusta.
Jos sinulla on vähän uskoa ja paljon tietoa, hairahdut puhujan rooliin.
Jos sinulla on paljon uskoa ja vähän tietoa, hairahdut ponnistelemaan turhaan.
Jos sinulla on paljon kestävyyttä, muttei kunnon harjoitusohjeita, teet virheitä ja hairahdut sivuteille.
Ellet ole poistanut väärinkäsityksiäsi [olemassaolon luonteesta] kuuntelemalla ja pohdiskelemalla, mietiskelysi on epämääräistä.
Ellet sovella ymmärrystäsi käytäntöön, sinusta tulee puiseva "dharma-asiantuntija".
Ellet ole harjaantunut menetelmässä – suuressa myötätunnossa, hairahdut pieneen kulkuneuvoon.
Ellet ole harjaantunut tiedossa – tyhjyyden ymmärtämisessä, hairahdut samsaraan.
Ellet ole voittanut kahdeksaa maallista dharmaa, harjoituksistasi tulee maallisia koristeita.
Jos ihmiset ovat sinusta liian kiinnostuneita ja uskovat sinuun liikaa, joudut miellyttämään heitä.
Jos sinulla on upeita ominaisuuksia ja voimia, mutta mielesi on epävakaa, hairahdut leipäpapiksi.
Nämä ovat kymmenen hairahdusta.
Kymmenen asiaa, jotka sekoitetaan keskenään
Takertuvaa kiintymystä luullaan uskoksi.
Takertuvaa kiintymystä luullaan rakastavaksi myötätunnoksi.
Tyhjyys, joka on kaiken tiedettävän olemus, sekoitetaan älylliseen olettamukseen tyhjyydestä.
Dharmadhatua, ominaisuuksien laajuutta, luullaan olemattomuudeksi.
Kokemusta luullaan oivallukseksi.
Petollisia ihmisiä luullaan hyveellisiksi.
Hämmennyksen poistaneita ja maran pauloihin joutuneita ei eroteta toisistaan.
Huijareita luullaan siddhoiksi.
Muiden hyödyksi ja omaksi hyödykseen työskentelevät sekoitetaan keskenään.
Petoksia luullaan taitaviksi keinoiksi.
Nämä kymmenen asiaa sekoitetaan keskenään.
Kymmenen asiaa, jotka ovat oikein
On oikein jättää koti ilman kiintymystä mihinkään, ottaa luostarivala ja pysyä kodittomana.
On oikein, että oppilas kunnioittaa pyhää gurua, omaa opettajaansa, ikään kuin tämä istuisi hänen päänsä päällä.
On oikein yhdistää dharman kuunteleminen, pohdiskelu ja mietiskely.
On oikein, että näkemys on korkeimman kuluneuvon mukainen ja käytös alimman kulkuneuvon mukainen.
On oikein, että mieli on avoin ja sitoumus tiukka.
On oikein, että tietoa on paljon ja ylpeyttä vähän.
On oikein omata paljon ohjeita ja tehdä harjoituksia ahkerasti.
On oikein omata kokemusta ja oivallusta ilman suurta turhamaisuutta tai ylpeyttä.
On oikein pysyä itsenäisenä yksinäisyydessä ja sopusoinnussa muiden kanssa ollessa.
On oikein olla kiintymättä omaan hyötyynsä ja taitava auttamaan muita.
Nuo ovat kymmenen oikeaa asiaa.
Jos ihmiskehon saatuaan ei muista aitoa dharmaa, on kuin palaisi tyhjin käsin aarresaarelta; se on hyödytöntä.
Jos kuljettuaan sisään dharman portista vielä viettää maallista elämää, se on kuin yöperhonen lentäisi lampun liekkiin – hyödytöntä.
Jos joku, jolla ei ole uskoa, viipyy suuren dharmaopettajan läheisyydessä, on kuin kuolisi janoon järven rannalla – se on tarpeetonta.
Ellei dharma katkaise neljää juurta [tappaminen, varastaminen, valehtelu ja seksuaalinen väärinkäytös] ja kiintymystä itseen, on kuin kirves olisi jätetty puun juurelle maahan makaamaan, siitä ei ole hyötyä.
Ohjeet, jotka eivät paranna mielen heikkouksia ovat kuin lääkkeet, joita sairas kanniskelee mukanaan ympäriinsä – hyödyttömiä.
Filosofointi sanoilla, joiden merkitys ei ole selvinnyt itselle, on kuin papukaijan puhetta, hyödytöntä.
Varkaudella, ryöstämällä ja petoksella hankittujen tavaroiden lahjoittaminen on kuin pesisi lampaantaljan vedessä – siitä ei ole hyötyä.
Jos vahingoittaa tuntevia olentoja ja uhraa ne sitten Kolmelle Jalokivelle [eläinuhrit], se on kuin leikkaisi lapsen lihaa ja tarjoaisi sen tämän äidille, hyödytöntä.
Tekopyhyys ja kärsivällisyys tavoitteena voitonpyynti petoksella on kuin kissa väijyisi hiirtä, hyödytöntä.
Tehdä suuria hyviä tekoja saavuttaakseen kuuluisuutta ja arvonantoa tässä elämässä on kuin vaihtaisi toiveet täyttävän jalokiven ruoka-annokseen, hyödytöntä.
Jos on kuullut paljon [dharmaopetuksia], mutta mieli on jäänyt kesyttämättä, se on kuin lääkäri olisi itse sairastunut, se on tarpeetonta.
Jos on saanut paljon harjoitusohjeita, mutta ei ole hankkinut kokemusta soveltamalla niitä, se on kuin ei omistaisi avainta aarrekammioonsa; aarteet ovat hyödyttömiä.
Opettaa dharmaa ilman, että on itse ymmärtänyt sen merkitystä, on kuin sokea taluttaisi sokeaa, hyödytöntä.
Jos pitää menetelmien tuottamia kokemuksia arvokkaina, eikä tutki asioiden todellista luontoa, on kuin pitäisi pronssia kultana, siitä ei ole hyötyä.
Nämä ovat neljätoista hyödytöntä asiaa.
Dharmanharjoittajien kahdeksantoista piilotettua pahetta
Asua yksinäisyydessä samalla kun pyrkii vain maalliseen suuruuteen, on dharmanharjoittajien piilossa oleva pahe.
Johtaa yhteisöä, mutta täyttää vain omia toiveitaan, on dharmanharjoittajien piilossa oleva pahe.
Tuntea dharmaopetukset ja silti olla välttämättä pahantekoa, on dharmanharjoittajien piilossa oleva pahe.
Hyveellinen ulkoinen käytös, mutta mieli halujen vallassa, on dharmanharjoittajien piilossa oleva pahe.
Hyvä kokemus ja oivallus mietiskelyharjoituksissa mutta kesyttämätön mieli, on dharmanharjoittajien piilossa oleva pahe.
Mennä sisään dharman portista hylkäämättä kiintymystä ja vastenmielisyyttä ihmisten puuhiin, on dharmanharjoittajien piilossa oleva pahe.
Hylätä maalliset toimet ja viljellä jumalallista dharmaa, mutta palata sitten vähitellen takaisin maallisiin toimiin, on dharmanharjoittajien piilossa oleva pahe.
Ymmärtää merkitys mutta jättää soveltamatta sitä käytäntöön, on dharmanharjoittajien piilossa oleva pahe.
Sitoutua harjoitukseen mutta jättää sitoumus täyttämättä, on dharmanharjoittajien piilossa oleva pahe.
Vaikka ei ole muuta tekemistä kuin dharmanharjoitus, omaa käytöstä ei kohenneta, se on dharmanharjoittajien piilossa oleva pahe.
Huolehtia ruoasta ja vaatteista, vaikka ne saadaan itsestään, on dharmanharjoittajien piilossa oleva pahe.
Omista hyvistä teoista tulevan voiman keskittäminen pelkästään sairaiden parantamiseen ja kielteisten voimien poistamiseen tms. ajalliseen, on dharmanharjoittajien piilossa oleva pahe.
Opettaa mitä tahansa tuntemiaan syvällisiä ohjeita kenelle tahansa saadakseen ruokaa ja rikkautta, on dharmanharjoittajien piilossa oleva pahe.
Itsensä epäsuora ylistäminen ja muiden väheksyminen on dharmanharjoittajien piilossa oleva pahe.
Ohjata muita kun oma mieli on kesyttämättä, on dharmanharjoittajien piilossa oleva pahe.
Kykenemättömyys elää yksin ja tietämättömyys siitä, miten olla ihmisten kanssa, on dharmanharjoittajien piilossa oleva pahe.
Olla mukavuuksien vieteltävissä ja masentua vastoinkäymisissä on dharmanharjoittajien piilossa oleva pahe.
Nämä ovat dharmanharjoittajien kahdeksantoista piilossa olevaa pahetta.
Kaksitoista korvaamatonta asiaa
On välttämätöntä, että usko alun alkaen syntyy syvästä syntymän ja kuoleman pelosta.
Aito guru, joka ohjaa oppilasta vapautumisen tiellä, on korvaamaton.
Dharman merkityksen oikea ymmärtäminen on välttämätöntä.
Ahkeruus, rohkea ja haarniskan kaltainen, on välttämätöntä.
Kolmen harjoituksen tekeminen [itsekuri, mietiskely ja ymmärryksen kasvattaminen] ja kahden kertymän [ansio ja viisaus] kerääminen ilman itsetyytyväisyyttä on välttämätöntä.
Näkemys, joka oivaltaa kaiken tiedettävän luonnon, on korvaamaton.
Mietiskely, jossa mieli pysyy siellä, mihin se asetetaan, on välttämätöntä.
On välttämätöntä käyttäytyä niin kuin omista teoista jokainen olisi osa polkua.
Vastuksien, marojen ja hairahdusten välttämiseksi ohjeiden soveltaminen niin, että ne eivät jää pelkiksi sanoiksi, on välttämätöntä.
Suuri itseluottamus, onnellisuus silloin kun keho ja mieli eroavat, on välttämätöntä.
Tulos, spontaani ilmestyminen yhdessä kolmesta kayasta on välttämätöntä.
Nuo ovat kaksitoista korvaamatonta asiaa.
Pyhän henkilön yksitoista merkkiä
Vähäinen kateus ja vähäinen ylpeys ovat pyhän henkilön merkki.
Vähäiset halut ja tyytyväisyys vähään on pyhän henkilön merkki.
Kopeuden, turhamaisuuden ja ylimielisyyden puute on pyhän henkilön merkki.
Petollisuuden ja tekopyhyyden puuttuminen on pyhän henkilön merkki.
Valpas harkinta ennen tekoja ja tekojen tarkkaavainen suorittaminen on pyhän henkilön merkki.
Omien tekojen seurauksista huolta pitäminen yhtä tarkkaan kuin vaalisi silmäteräänsä, on pyhän henkilön merkki.
Kun valat ja samaya [sitoumus] pidetään siitä huolimatta näkeekö joku vai ei, se on pyhän henkilön merkki.
Välttää antamasta etusijaa hurmaavimmallekaan olennolle on pyhän henkilön merkki.
Kärsivällisyys ja suuttumisen välttäminen muiden tekemien vääryyksien edessä on pyhän henkilön merkki.
Antaa muiden voittaa ja ottaa tappio omille hartioille on pyhän henkilön merkki.
Olla erilainen kuin maailmalliset ihmiset niin ajatuksissa kuin teoissa on pyhän henkilön merkki.
Nämä ovat pyhän henkilön yksitoista merkkiä. Niiden vastakohdat ovat epäpyhän henkilön merkkejä.
Miten paljon huomiota kuvitteelliselle kehollesi ikinä annatkin, väliaikaisena se varmasti tuhoutuu, sen palvelemisesta ei ole hyötyä.
Miten paljon ahneutta ja saituutta omaisuuttasi kohtaan sitten tunnetkin, lähdet täältä alastomana tyhjin käsin, ahneus on hyödytöntä.
Miten paljon vaivaa ikinä näetkään talojen, palatsien ja linnojen pysyttämiseksi ja ylläpitämiseksi, kun kuolet, kuolet yksin ja ruumiisi kannetaan kynnykselle, taloista ei ole silloin hyötyä.
Huolimatta siitä, miten monia lahjoja annat rakkaille lapsillesi ja sisarustesi lapsille, kuolemasi hetkellä heillä ei ole kykyä auttaa sinua, lahjoista ei ole hyötyä.
Miten paljon huomiota tuhlaatkaan perheellesi ja ystävillesi, kuolet ilman heidän seuraansa, heidän miellyttämisensä on hyödytöntä.
Vaikka sinulla olisi paljon omia lapsia ja sisaruksillasikin olisi, lapset lähtevät pois ja on varmaa, että he eivät arvosta heille antamiasi tavaroita kovin paljon, antamisesta ei ole hyötyä.
Huolimatta siitä, miten paljon voimia uhraat omaisuuden ja vallan hankintaan, kun kuolet, yhteytesi asemaasi ja hallitsemaasi maahan loppuu, ponnistelusi valuvat hukkaan.
Kun olet asunut sisään dharman portista uskon kautta, ellet sen jälkeen käyttäydy dharman mukaisesti, jälleensynnyt alemmissa maailmoissa, se on hyödytöntä.
Vaikka tuntisit dharman läpikotaisin kuunneltuasi ja pohdiskeltuasi sitä, ellet sovella sitä, et voi millään tehdä kuolemasta henkisen tien osaa, tiedoistasi ei ole hyötyä.
Vaikka viipyisit pyhän opettajan luona pitkään, ellei sinulla ole uskoa ja kunnioitusta häntä kohtaan, et saavuta hänen ominaisuuksiaan tai siunaustaan, se on hyödytöntä.
Näistä kymmenestä ei ole pysyvää hyötyä.
Kymmenen tapaa syöstä itsensä tuhoon
Kun naimaton dharmanharjoittaja menee naimisiin ja perustaa perheen, se on kuin typerys söisi vahvaa myrkkyä sisältävää herkulliselta vaikuttavaa ruokaa; naimakaupalla hän luo oman onnettomuutensa.
Väärin tekeminen ja dharman hylkääminen on kuin mielenvikainen hyppäisi kuiluun, hän kohtaa oman tuhonsa.
Muiden pettäminen huijarin elkein on kuin tyydyttäisi nälkänsä myrkyllä, vahinko tulee itselle.
Kun vähin älynlahjoin varustettu johtaa joukkoja, se on kuin vanha vaimo paimentaisi karjaa, itse siinä jää jalkoihin.
Ponnistelu omaksi hyödyksi kahdeksan maallisen dharman avulla sen sijaan, että olisi hyödyksi muille erinomaisella motivaatiolla, on kuin sokea vaeltaisi pohjoisen aroilla, itselle tuhoisaa.
Liian suuriin päämäärin pyrkiminen on kuin heikko kantaisi raskasta taakkaa, se ei onnistu.
Jos ihminen ylpeyden tähden jättää noudattamatta pyhän gurun ja Voittajien [buddhien] neuvoja, se on kuin hätiköivä hallitsija ei kuuntelisi neuvonantajiaan, hän itse kärsii.
Jos lykkää dharmaharjoituksia ja kuljeskelee sen sijaan kylissä ja kaupungeissa, se on kuin villieläin tulisi erämaasta ihmisten asuinsijoille, se tapetaan.
Ellei vaali luonnollista viisautta vaan joutuu häiriöiden valtaan, se on kuin garuda katkaisisi siipensä, viisaus on voimatonta.
Gurun ja Kolmen Jalokiven omaisuuden tuhlaaminen on kuin lapsi kauhoisi suuhunsa kuumia hiiliä, tuhoisaa.
Nämä ovat kymmenen tapaa syöstä itsensä tuhoon.
Kymmenen itseämme kohtaan suuresti ystävällistä tekoa
Hylätä kiintymys ja vastenmielisyys ihmisten asioita kohtaan ja harjoittaa jumalallista dharmaa, on itseä kohtaan hyvin ystävällistä.
Hylätä yhteisasuminen ja kumppanit ja tukeutua pyhiin henkilöihin, on itseä kohtaan hyvin ystävällistä.
Hylätä häiriötä tuottavat toimet [ystävien miellyttäminen ja taistelu vihollisia vastaan] ja sen sijaan kuunnella, pohdiskella ja mietiskellä, on itseä kohtaan hyvin ystävällistä.
Hylätä tuttavuudenteko naapurien kanssa ja asua itsekseen yksinäisyydessä on itseä kohtaan hyvin ystävällistä.
Lakata puuttumasta kaikenlaisiin haluttaviin asioihin ja pysyä itsenäisenä ilman haluja on itseä kohtaan hyvin ystävällistä.
Pysyä tyytyväisenä vaatimattomaan ruokaan ja vaatetukseen eikä tuntea kiinnostusta hienoihin esineisiin on itseä kohtaan hyvin ystävällistä.
Se että varoo antamasta omaa vapauttaan toisten käsiin ja tekee omasta dharmaharjoituksestaan vakaan, on itseä kohtaan hyvin ystävällistä.
Olla tavoittelematta tämän elämän välittömiä nautintoja ja saavuttaa sen sijaan heräämisen pysyvä onni, on itseä kohtaan hyvin ystävällistä.
Hylätä näkökulma, joka pitää asioita todellisina ja kehittää tyhjyyden näkemystä on itseä kohtaan hyvin ystävällistä.
Olla jättämättä kolmea porttiaan tavanomaiseen tilaan ja pyrkiä yhdistämään kaksi kertymää on itseä kohtaan hyvin ystävällistä.
Nämä ovat kymmenen ystävällistä tekoa itseä kohtaan.
Luottaa siihen, että teoilla on seurauksensa, on vähin kyvyin varustetun henkilön täydellinen näkemys.
Sen oivaltaminen, että kaikki sisäiset ja ulkoiset ilmiöt ovat neljä ykseyttä – ilmentymien ja tyhjyyden ykseys sekä tietoisuuden ja tyhjyyden ykseys – on keskinkertaisin lahjoin varustetun henkilön täydellinen näkemys.
Nähdyn, näkijän ja oivalluksen oivaltaminen toisistaan erottamattomiksi, on lahjakkaimpien täydellinen näkemys.
Keskittyä yksipisteisesti kohteeseen on aloittelijan täydellinen harjoitus.
Neljän ykseyden samadhissa [meditatiivisessa syventymisen tilassa] pysyminen on keskinkertaisin lahjoin varustetun henkilön täydellinen harjoitus.
Pysytellä ilman käsiteitä mietiskelyn kohteen, mietiskelijän ja mietiskelyharjoituksen jakamattomuudessa on lahjakkaimpien täydellinen mietiskelyharjoitus.
Tekojen seurauksien vaaliminen kuin vaalisi silmäteräänsä, on vähäisin kyvyin varustettujen henkilöiden täydellistä käytöstä.
Kaikkien ilmiöiden kokeminen unen ja harhan kaltaisina on keskinkertaisin kyvyin varustettujen henkilöiden täydellistä käytöstä.
Lahjakkaimpien täydellistä käytöstä on olla ilman käytöksen käsitettä.
Heikkouksien (kleshojen) väheneminen ja itseen takertumisen laantuminen on sekä vähin kyvyin varustettujen, keskinkertaisten että lahjakkaiden täydellinen merkki kehittymisestä.
Nuo ovat kymmenen täydellistä asiaa.
Kymmenen dharmanharjoittajien heikkoa kohtaa
Olla luottamatta guruun, joka harjoittaa aitoa dharmaa kunnolla ja seurata sen sijaan lipeväkielistä huijaria, on hyvin harhaanjohtavaa.
Olla etsimättä siddhojen suullisen perinteen ohjeita ja korostaa sen sijaan innokkaasti merkityksetöntä älyllistä dharmaa, on hyvin harhaanjohtavaa.
Tyytymättä ihmiselämässään siihen, mitä sillä hetkellä on käsillä ja tehdä monenlaisia suunnitelmia olettaen, että olosuhteet pysyvät samoina, on hyvin harhaanjohtavaa.
Jättää pohdiskelematta dharman merkitystä silloin, kun asuu yksin ja opettaa kuitenkin dharmaa muille, on aivan väärin.
Jättää käyttämättä ylimääräiset varat uhrilahjoihin ja hyväntekeväisyyteen ja kerätä sen sijaan omaisuutta ahneudella ja petoksella on aivan väärin.
Jättää samaya ja valat vartioimatta ja käyttäytyä, puhua ja ajatella huolettomasti on aivan väärin.
Jättää tutustumatta asioiden todellisen luonnon merkitykseen, joka oivalletaan harjoituksen kautta, ja sen sijaan kuluttaa elämänsä kaikenlaisissa hyödyttömissä toimissa, on varsin huonosti toimittu.
Jättää omat väärinkäsitykset selvittämättä ja yrittää kiireesti ja typerästi kesyttää muiden mieltä on varsin huonosti toimittu.
Olla vaalimatta omassa mielessä syntynyttä kokemusta [uskon, myötätunnon ym. kehittymistä] ja yrittää sen sijaan saavuttaa suuruutta tässä elämässä, on aivan väärin.
Kun hyväenteiset olosuhteet ovat nyt tulleet yhteen, pelkkä vetelehtiminen ilman että ahkeroisi, on varsin huonosti toimittu.
Nämä ovat dharmanharjoittajan kymmenen heikkoa kohtaa.
Alussa on tarpeen tuntea aitoa pelkoa syntymää ja kuolemaa kohtaan, kuin ansasta paennut kauris.
Keskivaiheessa on tarpeen sellainen ahkeruus, ettei kuoleman hetkellä ole kaduttavaa, pitäisi voida tuntea samoin kuin viljelijä sadonkorjuussa.
Lopussa on tarpeen onnellinen mieli, joka ei voi kuolla, se on kuin suuren työn päätökseen saaneen ihmisen asenne.
Alussa kiireellisyys täytyy havaita, niin kuin nuoli olisi ammuttu omaan lihaan.
Keskivaiheessa häiriötön keskittyminen on tarpeen, aivan niin kuin ainoan lapsensa menettänyt äiti ajattelee lastaan päivin ja öin.
Lopussa on tarpeen havaita, ettei ole mitään tehtävää, niin kuin varkaat olisivat vieneet karjan.
Alussa on tarpeen kehittää varmuus dharmasta, niin kuin nälkäinen luottaa hyvään ruokaan.
Keskivaiheessa varmuuden löytäminen omasta mielestä on tarpeen, niin kuin painija löysi jalokiven otsanahkansa poimuista [painija säilytti jalokiveä otsansa poimuissa, mutta unohti kerran, mihin hän oli sen laittanut ja etsi sitä ulkopuoleltaan].
Lopussa ei-kaksinaisuudesta varmistuminen on tarpeen, kuten petkutuksen paljastaminen.
Tuollaisuuden (dharmatan) tutkiminen on tarpeen, niin kuin lintu lentäisi pois häkistä tai laivalta. [Kun tuollaisuus on selvinnyt, hämmennykseen ei ole paluuta – lintu ei palaa häkkiin. Mutta jos laiva seilaa avomerellä, lintu palaa laivalle: tuollaisuuden oivaltaminen tuo varmuuden siitä, että ajatukset palaavat tuollaisuuteen, koska ne ovat sen osa.]
Nämä ovat kymmenen tarpeellista asiaa.
Jos mieli itse oivalletaan tyhjäksi, opiskelu ja pohdiskelu käyvät tarpeettomiksi.
Jos tietoisuus tunnistetaan tahrattomaksi, vääryyksien poistaminen on tarpeetonta.
Jos pysyttelee luonnollisella polulla, kertymien tarkoituksellinen kokoaminen on tarpeetonta.
Jos viljelee luonnollista tilaa, muilla menetelmillä mietiskeleminen on tarpeetonta.
Jos tunnistaa ajatukset dharmataksi, ajatuksia ei tarvitse yrittää tukahduttaa.
Jos tunnistaa kleshat juurettomiksi, ei tarvitse turvautua niiden parannuskeinoihin.
Jos ilmiöt ja äänet tunnistetaan harhanomaisiksi, niiden hylkääminen ja luominen on tarpeetonta.
Jos kärsimys tunnistetaan saavutukseksi (siddhiksi), nautinnon hakeminen on tarpeetonta.
Jos oma mieli tunnistetaan syntymättömäksi, tajuntaa ei tarvitse kuoleman hetkellä siirtää.
Jos kaikki mitä tekee, on muiden hyödyksi, omaa hyötyä ei tarvitse tavoitella.
Nuo ovat kymmenen tarpeetonta asiaa.
Yksi ihmiskeho vapauksineen ja etuineen on parempi kuin kaikkien muiden kuuteen luokkaan kuuluvien tuntevien olentojen kehot.
Yksi ihminen, jolla on dharma, on jalompi kuin kaikki tavalliset ihmiset, joilta dharma puuttuu.
Olennaisen merkityksen kulkuneuvo (mahamudra) on parempi kuin kaikki muut kulkuneuvot.
Yksi mietiskelystä syntyvä ymmärryksen hetki on parempi kuin kaikki opetuksia kuuntelemalla ja pohdiskelemalla hankittu tieto.
Yksi ei-osista-kootun hyveen hetki on parempi kuin kaikki osista kootut hyveet yhteensä [osista koottu teko jakaantuu tekijään, teon kohteeseen ja tekoon].
Yksi ei-käsitteellisen samadhin hetki on parempi kuin kaikki käsitteelliset samadhit yhteensä.
Yksi tahrattoman hyveen hetki on parempi kuin kaikki tahrattu hyve (oman maallisen onnen tavoittelu) yhteensä.
Yksi oivalluksen hetki on parempi kuin kaikki mietiskelykokemukset.
Yksi itsensä unohtava teko on jalompi kuin kaikki itsestä tietoiset hyvät teot yhteensä.
Kiintymättömyys kaiken suhteen on jalompaa kuin suurinkin aineellinen anteliaisuus.
Nuo ovat kymmenen jaloa asiaa.
Kymmenen tilannetta, joissa kaikki toimintatavat ovat erinomaisia
Jos henkilö, jonka mieli on kääntynyt dharmaan hylkää kaiken maallisen toiminnan, se on erinomaista. Ellei hän hylkää sitä, sekin on erinomaista.
Jos henkilö, joka on hylännyt kaikki mieleen liittyvät olettamukset, mietiskelee, se on erinomaista. Ellei hän mietiskele, sekin on erinomaista.
Jos henkilö, joka on katkaissut kiintymyksen siteet haluttaviin asioihin, toimii ilman intohimoa, se on erinomaista. Ellei hän toimi niin, sekin on erinomaista.
Jos henkilö, joka on oivaltanut dharmatan suoraan, nukkuu tyhjässä luolassa, se on erinomaista. Jos hän johtaa suurta yhteisöä, sekin on erinomaista.
Jos henkilö, joka tunnistaa ilmiöiden olevan harhaa, asuu yksikseen retriitillä, se on erinomaista. Jos hän vaeltaa halki maan, sekin on erinomaista.
Jos yksilö, joka hallitsee mielensä täysin, hylkää aistinautinnot, se on erinomaista. Jos hän nauttii niistä, sekin on erinomaista.
Jos henkilö, jolla on bodhimieli, tekee harjoitusta yksinäisyydessä, se on erinomaista. Jos hän on muille hyödyksi yhteisössä, sekin on erinomaista.
Jos henkilö, jonka hartaus on muuttumatonta, viipyy gurunsa luona, se on erinomaista. Ellei hän viivy siellä, sekin on erinomaista.
Jos paljon opiskelleen ja oppimansa ymmärtäneen henkilön kyvyt (siddhi) heräävät harjoituksen myötä, se on erinomaista. Jos harjoituksen eteen tulee esteitä, sekin on erinomaista.
Jos korkeimman oivalluksen saavuttaneella joogilla on tavallisten siddhien [selvänäkö, parantamien kyky ym.] merkit, se on erinomaista. Ellei hänellä ole noita merkkejä, sekin on erinomaista.
Noissa kymmenessä tilanteessa kaikki toimintatavat ovat erinomaisia.
Aidon dharman kymmenen hyvää ominaisuutta
Kymmenen hyveellisen toimintatavan, kuuden täydellisyyden, kaikkien tyhjyyksien, heräämisen osatekijöiden, neljän jalon totuuden, neljän dhyanan, neljän muodottoman absorption, mantran kypsyttävien ja vapauttavien aspektien ym. ilmeneminen maailmassa on jotain, minkä aito dharma saa aikaan.
Ylevien inhimillisten kuningasperheiden, korkeiden bramiinien perinteen haltijoiden, parhaimpien talonpoikien, aistimaailman kuudentyyppisten jumalten (kuten neljä suurta kuningasta), muodon maailman seitsemäntoista erityyppisten jumalten ja neljänlaisten muodottomien jumalten ilmestyminen maailmassa on jotain, minkä aito dharma saa aikaan.
Virtaan astuneiden, kerran palaavien, ei enää palaavien, arhatien, pratyekabuddhien ja täydellisesti kaiken tietävien buddhien ilmestyminen ja läsnäolo maailmassa on jotain, minkä aito dharma saa aikaan.
Tuntevien olentojen välitön hyöty kahdesta kayasta (spontaanista myötätunnosta) siihen saakka kunnes samsara on tyhjennetty bodhimielen ja [valaistuneiden olentojen] pyrkimysten voimasta, on jotain, minkä aito dharma saa aikaan.
Koska kaikki erinomaiset keinot, joilla tuntevia olentoja ylläpidetään kunnolla, syntyvät bodhisattvojen pyrkimysten voimasta, ne ovat aidon dharman ominaisuuksia.
Koska vähäinen ja lyhyt onni, jota alemmissa olemassaolon muodoissa ja levottomissa mielentiloissa koetaan, johtuu hyvien tekojen tuottamista ansioista, se on jotain, minkä aito dharma saa aikaan.
Kun pahan ihmisen mieli kääntyy kohti aitoa dharmaa ja hän muuttuu pyhäksi ja kaikkien kunnioittamaksi, se on jotain, minkä aito dharma saa aikaan.
Kun joku, joka on osallistunut pahantekoon mistään välittämättä ja hankkinut itselleen syyt muuttua helvetin tulen polttoaineeksi, kääntää mielensä kohti aitoa dharmaa ja saavuttaa ylempien olemassaolon tilojen onnen ja vapautumisen, se on jotain, minkä aito dharma saa aikaan.
Ilo ja kunnioitus, jota kaikki tuntevat ketä tahansa kohtaan, joka vain uskoo aitoon dharmaan, on siitä kiinnostunut, pitää siitä tai pelkästään pitää yllään dharmavaatetusta, on jotain, minkä aito dharma saa aikaan.
Se, että heille, jotka hylkäävät kaiken omaisuutensa ja jättävät kotinsa, muuttuvat kodittomiksi ja piiloutuvat eristettyihin erakkomajoihin, löytyy runsain määrin kaikkea tarpeellista, on aidon dharman ominaisuus.
Tässä on kymmenen luetteloa aidon dharman ominaisuuksista.
Kymmenen asiaa, jotka ovat pelkästään nimellisiä
Koska perustan luonto on sanoin kuvaamaton, perusta on vain nimi.
Koska polulla ei ole mitään missä edetä eikä kukaan kulje sitä, polku on vain nimi.
Koska tavassa, jolla asiat ovat, ei ole mitään näkemistä eikä ketään näkijää, oivallus on vain sana.
Koska luonnollisessa tilassa ei ole mitään, mitä mietiskellä eikä mietiskelyä, mietiskelykokemus on vain sana.
Koska lopullisessa totuudessa ei ole mitään tehtävää eikä mitään käyttäytymisprosessia, käytös on pelkkä sana.
Koska loppujen lopuksi ei ole mitään vartioitavaa eikä vartioimista, samaya on vain sana.
Koska loppujen lopuksi ei ole mitään kerättävää eikä mitään keräämistä, kaksi kertymää ovat pelkkiä sanoja.
Koska loppujen lopuksi ei ole mitään puhdistettavaa eikä puhdistamista, kaksi estettä ovat vain sanoja.
Koska loppujen lopuksi ei ole mitään hylättävää eikä hylkäämisprosessia, samsara on vain sana.
Koska loppujen lopuksi ei ole mitään saavutettavaa eikä mitään saavutusta, tulos on vain sana.
Nuo kymmenen asiaa ovat vain nimellisiä.
Kymmenen asiaa, jotka ovat itsestään läsnä suurena autuutena
Koska kaikkien tuntevien olentojen mielen luonto on dharmakaya, se on itsestään läsnä suurena autuutena.
Koska perustassa, dharmatan laajuudessa, ei ole yksityiskohtaisia ominaispiirteitä, se on itsestään läsnä suurena autuutena.
Koska älyn ylittävässä ja äärimäisyyksien tuolla puolen olevassa oivalluksessa ei ole käsitteellisiä yksityiskohtia, se on itsestään läsnä suurena autuutena.
Koska kokemus ilman ajattelemista ylittää käsitteet, se on itsestään läsnä suurena autuutena.
Koska ponnistukseton toiminta on ilman hyväksymistä ja hylkäämistä, se on itsestään läsnä suurena autuutena.
Koska dharmakayassa – ei-dualistisessa tilassa ja viisaudessa – ei ole ymmärrettyä eikä ymmärtämistä, se on itsestään läsnä suurena autuutena.
Koska sambhogakayassa – itsestään syntyneessä myötätunnossa – ei ole syntymää, kuolemaa, tajunnan siirtoa eikä muutosta, se on itsestään läsnä suurena autuutena.
Koska nirmanakayassa – itsestään syntyvässä myötätunnossa – ei ole havaintoa kaksinaisista ilmiöistä, se on itsestään läsnä suurena autuutena.
Koska opin dharmachakrassa ei ole näkemystä itsestä tai luonteenpiirteistä, se on itsestään läsnä suurena autuutena.
Koska rajattoman myötätunnon toiminnassa ei ole vaihtelua eikä puolueellisuutta, se on itsestään läsnä suurena autuutena.
Nämä kymmenen asiaa ovat itsestään läsnä suurena autuutena.
***
Tähän päättyy Kallisarvoisen rukousnauhan kaltainen ylevä polku, kokoelma tahrattoman puhtaita ohjeita, jotka ystävälliset kadampa-gurut välittivät loistavan Dipankaran (Atishan) perinteen mukaisesti. Perinteen, jota jatkoi Dromtönpa, jolle Atisha oli kuin isä. Erehtymättömän viisaat gurut ylistivät heitä opin soihduiksi pohjoisessa Himalajalla, ja samoin tekivät jidamit, kuten Jetsun Drolma [Tara]; sekä kaikkien dharman herrojen kuningas Jetsun Milarepa, oppineiden siddhojen kuten Lhodrakin Marpan viisauden ytimen haltija; sekä korkeimmat olennot Naro ja Maitri, joita Intiassa pidettiin arvossa kuin aurinkoa ja kuuta. Tämän kirjoitti Sonam Rinchen, Nyin mietiskelijä Dakposta idän suunnalla, hän, jolla on hallussaan kadampa- ja mahamudra-ohjeiden aarreaitta.
Lähde Instructions of Gampopa: A Precious Garland of the Supreme Path Kotisivulle
|