|
Tarinoita ja lauluja Gampopan elämästä
Thangkamaalaus Milarepasta © ROKPA International
Gampopa tapaa Milarepan Rain of Wisdom
Gampopa kuuli gurun ihmeteoista ja hänen mielenkiintonsa heräsi. Kuultuaan pelkän gurun nimen hänessä liekehti hartaus ja hän lähti matkaan löytääkseen tämän. Kun hän saapui Trode Trashigangiin, Gampopa kysyi naiselta, jonka näki kutomassa: ”Tiedätkö mistä löydän Jetsun Milarepan joka tuntee ihmisten mielet ja joka osaa tehdä erilaisia ihmeitä?” Nainen vastasi: ”Vien sinut henkilön luo, joka tietää tästä.”
Hän vei hänet vanhan naisen luo jolla oli puuvillakauhtana ja paksu vyö. Tämä sanoi: ”Et ehdi sinne tänä iltana. Ole yötä taloni yläkerrassa.” Kutsuttuaan Gampopan ylös nainen sanoi: ”Eilen ollessani suuren Jetsunin luona Jetsun sanoi: ”Kadampa munkki Ü:stä on tulossa tapaamaan minua. Kuka ikinä tuokaan hänet luokseni hänen ei tarvitse enää pelätä jälleensyntymää alemmissa maailmoissa.” Tyttäreni on mietiskelijä, Jetsunin oppilas, hän johtaa sinut tämän luo.”
Seuraavana aamuna tytär tuli Gampopan luo. Rinpoche ajatteli: ”Koska guru tiesi tulostani minun täytyy olla opetuksen arvoinen.” Hän ajatteli, että suullisten ohjeitten saaminen olisi helppoa, mutta Milarepa tiesi hänen ylpeän asenteensa. Kahteen viikkoon Gampopalle ei annettu tilaisuutta tapaamiseen.
Sebenrepa antoi hänelle ruukun ja nipun polttopuuta ja vei hänet ojan varteen. Hän sanoi: ”Guru tiesi että sinä, munkki Ü:stä, olet tulossa ja hän aikoo antaa sinulle suulliset ohjeet. Älä siis ole harmissasi. Pysy täällä ja rukoile häntä.”
Kahden viikon päästä Gampopalle sanottiin: ”Tule ja tapaa guru Trode Trashigangissa.”
Kun Gampopa saapui, hän näki gurun istumassa kallionlohkareen päällä ja tarjosi tälle kultaa. Jetsun sanoi. Kulta ja tämä vanha mies eivät sovi yhteen. Käytä se harjoituksesi aikana tarvitsemasi muonan hankintaan. Mikä on nimesi?”
Gampopa sanoi: ”Nimeni on Kallisarvoinen hyve.” ”Hyve hyve. Olet tehnyt paljon hyviä tekoja ja olet kallisarvoinen kaikille olennoille.” Mila kertasi sen kolmesti. Milarepalla oli kallokupissa jäljellä olutta, jonka hän tarjosi Gampopalle sanoen: ”Juo tämä.”
Gampopa ajatteli: ”Minä olen munkki ja monta palvelijaa näkee, en voi juoda tätä.”
Jetsun sanoi: ”Älä ajattele niin paljon, juo.”
Gampopa ajatteli: ”Guru tietää”, ja hän joi loput oluesta niin, ettei yhtään jäänyt jäljelle. Silloin Milarepa oivalsi: ”Hän on perimyslinjan tuleva haltija ja poikkeuksetta kaikkien ohjeitten arvoinen.” Hän sanoi: ”Sebenrepa ja Rechungpa, kummatkin tulkaa tänne. Meidän täytyy laulaa laulu toivottaaksemme munkki tervetulleeksi.”
Mila lauloi tämän laulun kahden oppilaansa säestyksellä:
Kumarran guruille.
Idässä on valkoinen lumileijona. Vaikka sen maito on hyvin ravitsevaa, ainoastaan Indra voi sitä juoda.
Etelässä on kirjava tiikeri. Vaikka sanotaan että se on valtavan voimakas vain Dombi Heruka voi sillä ratsastaa.
Lännessä on Tushitan jumalallinen palatsi. Vaikka sen sanotaan olevan suurenmoinen näky, vain jalo Asanga voi sen nähdä. Pohjoisessa on valkoisen kalan sappirakko. Vaikka sen sanotaan olevan todella karvas, vain nagojen kuningatar Tsugna Rinchen voi syödä sen.
Naropan perimyslinjan siirto on syvällinen. Vaikka se on varmasti lyhyt tie, vain Marpa Kielenkääntäjä on sen kulkenut.
Vaikka Marpan tahraton kuulemalla opittu perimyslinja vääjäämättä nostattaa kokemukset ja oivalluksen, vain minä, Milarepa harjoitan sitä.
Nämä muutamat sanat Milarepan kokemuksesta, vaikka ne ovat varmasti asiaa, opetan ainoastaan sinulle, munkki Ü:stä.
Kulta ja tämä vanha mies eivät sovi yhteen eikä täällä ole liettä keittää teetä.
Poikani, jos haluat harjoittaa jumalallista Dharmaa koko sydämestäsi älä etsi tämän elämän nautintoja; ajattele seuraavaa.
Jos haluat pitää kagyun perimyslinjan istuinta hallussasi, älä ihastu korulauseisiin, katso sanojen merkitystä.
Sinä, bhiksu, pidä tämä mielessäsi.
Näin Mila lauloi tämän laulun toivottaakseen munkin tervetulleeksi.
Gampopa sanoi: ”Guhyasamajassa, Catuhpithassa ja muissa teoksissa sanotaan: ”Antaa uhrilahja Acaryan yhdelle ihohuokoselle on suurempaa kuin uhrata kaikille kolmen ajan buddhille.” Koska sanotaan: ”´Voi uhrata vuorenkorkuisen kasan jalokiviä kolmen ajan buddhille, mutta on ansiokkaampaa uhrata gurun yhdelle ihokarvalle.´ Onko syvällisempää tapaa kerätä ansioita kuin se?”
Milarepa sanoi: ”On.”
”Neuvo minulle se.”
Milarepa sanoi: ”Jos harjoitat gurun antamia suullisia ohjeita heittämättä niitä hukkaan, se on.”
Sitten Gampopa sanoi: ”Olen kysynyt Geshe Nyugrumpalta voiko valaistua yhdessä elämässä, yhdessä kehossa. Ja hän sanoi: ”Siinä tapauksessa ei saa välittää tästä elämästä karvankaan vertaa.” Kysyin samaa Geshe Yarlungpalta ja hän sanoi: ”Se ei ole todellinen merkitys vaan ainoastaan kirjaimellinen merkitys. Voit saavuttaa valaistumisen ottamalla pillerin joka antaa sinulle ikuisen elämän kuin aurinko ja kuu tai seitsemännessä harjoitukseen käytetyssä elämässä tai tapaamalla taivaallisen jidamin tai jos pystyt matkustamaan taivaanvaltakuntaan.” ”Kumpi näistä on totta?”
Milarepa vastasi: ”Geshe Nyugrumpan vastaus ei ole vain kirjaimellinen vaan myös tosi merkitys. Et saa yhtään välittää tästä elämästä. Jos aidolla opettajalla on oppilas, joka on opetuksen arvoinen, joka saa täydellisen initiaation mantrayana mandalaan ja joka harjoittaa utpattikraman ja sampannakraman suullisia ohjeita keskeytyksettä - ne, joilla on suurin potentiaali, saavuttavat buddhuuden tässä elämässä; ne, joilla on keskinkertainen potentiaali, saavuttavat sen juuri ennen kuolemaansa tai bardossa. Vaikka joku olisi erittäin laiska, hän saavuttaa sen seitsemässä tai kuudessatoista elämässä. Jos ei saavuta, hänen on täytynyt rikkoa samaya ja jonkin aikaa hän saattaa jälleensyntyä alempiin maailmoihin.
”Yleensä ottaen sinun, lääkärimunkki, ei pitäisi luottaa niihin, jotka filosofoivat näkemyksellä. Älä kuuntele heitä, äläkä heitä seuraa. Luota niihin, jotka harjoittavat meditaatiota. Kuuntele heitä ja seuraa heitä.”
”Parasta on kunnioittaa pyhiä, jotka ovat jättäneet tämän elämän. Kaikki, joita tämä elämä johtaa, opettavat sinulle kahdeksan maallista dharmaa.
Sen lisäksi on neljä tapaa eksyä tyhjyyteen: eksyä kiinnittämällä tyhjyys niin kuin nimilappu, eksyä pitämällä tiedettävän luontoa tyhjänä, eksyä pitämällä vastalääkkeitä tyhjinä ja eksyä kiintymällä tyhjyyteen.
Eksyä kiinnittämällä tyhjyys niin kuin nimilappu tarkoittaa, että pelkästään sanoo kaikkien mielen takertumisen ja kiinnittymisen kohteiden olevan tyhjiä. Eksyä pitämällä tiedettävän luontoa tyhjänä tarkoittaa, että pelkästään sanoo kaikkien samsaran ja nirvanan oppien (dharmojen) olevan tyhjiä. Eksyä pitämällä vastalääkkeitä tyhjinä tarkoittaa, että pelkästään ajattelee ajatusten ja kleshojen (mielenmyrkkyjen) tyhjiksi nimeämisen riittävän. Eksyä kiintymällä tyhjyyteen on ajatella, ettei ole mitään mitä mietiskellä, ja sen tähden pitää kaikkia mietiskelykokemuksia tyhjinä. Nämä eivät ole oikea tie. Joka tapauksessa näistä määritelmistä luopumisesta on aloittelijalle jonkin verran hyötyä.
Ylimalkaan ellet tee mielessäsi lujaa päätöstä juuria myöten, vaikka saatat väliaikaisesti kokea autuutta, kirkkautta ja ajatuksettomuutta, et mene kolmen maailman tuolle puolen. Näitä sanotaan ajallisiksi kokemuksiksi, koska ne eivät saa syvää päätöstä aikaan. Jos kuitenkin kysyt: ´Mikä on oikea tie?´ silloin aito guru antaa oppilaalle, joka on opetusten arvoinen, transmission ja ohjeet.
Alkuperäinen tietoisuus on ja läpäisee kaikki tuntevat olennot. Kaikki buddhat ovat kirkkaus dharmakayassa. Joogit harjoittavat mietiskelyä loputtomin taitavin keinoin (upaya) ja täten he oivaltavat näkemyksen luonnostaan. Kleshat (halu, viha ym. mielenmyrkyt) loppuvat luonnollisesti. Erotteleva ajattelu lakkaa itsestään ja viisaus sarastaa itsestään. Silloin oivallusta ja kokemusta ei voi ilmaista sanoin. Se on kuin nuoren naisen hurmio tai mykän uni. Vaikka tämä perusta on kaikissa tuntevissa olennoissa, sitä ei tunnisteta. Sen tähden on hyvin tärkeää oppia gurulta, jolla on perimyslinja.
Alkuperäisellä tietoisuudella ei ole alkuperää. Sen porttia ei voi millään sulkea. Sitä ei voi näyttää millään vertauksella. Mitkään sanat eivät sitä kuvaa. Mitkään opinkappaleet eivät voi sitä esittää. Sen tähden sitä ei pitäisi yrittää tehdä tekemällä. Jätä se rauhaan luonnollisen olotilan valtakuntaan.”
Sitten Milarepa lauloi tämän laulun:
Katso alkuperäistä mieltäsi; tämä on oikea näkemys. Jos etsit muuta näkemystä kuin mieli, on kuin rikas etsisi rikkautta, oi lääkärimunkki
Älä poista uneliaisuuden ja levottomuuden virheitä; se on oikeaa meditaatiota. Jos poistat uneliaisuuden ja levottomuuden virheet meditaatiossa, on kuin pitäisi lamppua ylhäällä päiväsaikaan, oi lääkärimunkki.
Älä vaihtele hyväksymisen ja hylkäämisen välillä. Jos vaihtelet hyväksymistä ja hylkäämistä, se on kuin verkkoon tarttunut mehiläinen, oi lääkärimunkki.
Lepää näkemyksen varmuudessa; se on tosi samaya. Jos etsit muualta, ei ole samayaa pidettäväksi. Se on kuin koettaisi kääntää virran juoksun, oi lääkärimunkki.
Nostata varmuus mielessäsi; tämä on tosi hedelmä. Jos etsit muualta, ei ole tulosta saavutettavaksi. On kuin sammakko koettaisi hypätä taivaalle, oi lääkärimunkki.
Kysy mieleltäsi; se on todellinen guru. Jos etsit muuta gurua kuin mielesi, on kuin koettaisit päästä eroon omasta mielestäsi, oi lääkärimunkki. Sen tähden, kaikki ilmiöt ovat mieltä, oi lääkärimunkki. Näin Mila lauloi. (1
Gampopassa nousi pelko ja hän ei voinut enää kestää gurunsa häkellyttävää läheisyyttä ja niin hän kantoi mattonsa jonkin matkan päähän alemmaksi ja nukkui. Aamulla hän tuli Jetsunin luo.
Milarepa sanoi: ”Sinä munkki Ü:stä, jos tahdot harjoittaa todellista dharmaa, hyveillä kaupankäynti ja hengellinen harjoitus ovat vastakkaisia. Sen tähden syksyllä kerjää almuja Trinissä ja Nyenamissa mutta älä jää kylään yöksi; tule takaisin Troden luolaan. Gampopa ajatteli: ”Jetsun on oikeassa”, ja hän meni pyytämään almuja.
Gampopan kundaliniharjoitus ja uni Rain of Wisdom
Myöhemmin Takpopa pyysi kundalini ohjeita. Ensin hän mietiskeli alasti kahden virran yhtymäkohdassa. Autuaallinen lämpö leiskui itsestään, mutta aamunkoitteessa hän nukahti ja hänen kehonsa tuli kylmäksi kuin kivi. Sitten hän mietiskeli seitsemän päivää autuaallisen lämmön loimutessa itsestään. Seitsemännen päivän aamuna hänellä oli visio viidestä buddhasta.
Hän kysyi gurulta joka sanoi: ”Se on niin kuin näkisi kaksi kuuta sulkemalla silmänsä ja painamalla silmäluomia. Se johtuu siitä että olet vanginnut viiden elementin elämänvoiman. Se ei ole hyvä eikä paha. Mietiskele edelleen.”
Kolmen kuukauden kuluttua eräänä päivänä aikaisin aamulla Gampopasta tuntui, että tuhat maailmankaikkeutta pyöri pyörän tavoin ja hän kakisteli oksentamaisillaan. Hän kaatui pyörtyen pitkäksi aikaa. Hän kysyi gurulta joka sanoi: ”Lalanan ja rasanan (vasen ja oikea sivukanava) elämänvoima on siirtymässä avadhutiin (keskikanavaan). Se ei ole hyvä eikä paha. Mietiskele edelleen.”
Eräänä aamuna Gampopa näki, että paikassa missä hän oli, tungeksi Avalokiteshvaroja, jokainen istui kuunkiekon päällä hänen päänsä yläpuolella. Hän kysyi gurulta, joka sanoi: ”Suuren autuuden chakrassa päälaellasi bindu lisääntyy. Se ei ole hyvä eikä paha. Mietiskele edelleen.”
Eräänä iltana auringon laskiessa Gampopa näki Mustien viivojen helvetin. Hänen sydämensä oli pysähtyä ja hän masentui voimakkaasti. Hän kysyi gurulta joka sanoi: ”Mietiskelyvyösi on liian lyhyt ja sitoo kanavia. Pidennä sitä hiukan. Se johtuu siitä että verenkierron elämänvoima on saatu kiinni. Se ei ole hyvä eikä paha. Mietiskele edelleen.”
Eräänä päivänä Gampopa näki selvästi mielihalun jumalten kuusi tasoa ja nektaria valui ylemmistä maailmoista alempiin. Jumalat nauttivat sitä ja saivat tyydytyksen mutta hän näki äitinsä kuolevan janoon. Hän kysyi gurulta joka sanoi: ”Nektarin sade on bindun (mielen ravinnon) lisääntyminen lalanassa ja rasanassa nautinnon kurkkukeskuksessa. Äidin jano merkitsee, että avadhutin suu ei ole auki. Harjoita sen tähden näitä hathajooga harjoituksia.”
Hathajoogan rajujen liikkeiden takia kuukauden kuluttua Gampopasta tuntui kuin hänen kehonsa olisi jatkuvasti vapissut, värissyt ja tärissyt ja hänellä oli vastustamaton halu huutaa. Hän pohti: ”Ovatko nämä demoneja?” Hän kysyi gurulta joka sanoi: ”Sydänkeskus dharmachakra on täynnä bindua. Mietiskele keskeytyksettä tätä hathajoogaharjoitusta. Se ei ole hyvä eikä paha.” Sen jälkeen Gampopa ei tarvinnut paljon ruokaa.
Eräänä päivänä Gampopa näki että Rahu (planeetta joka aiheuttaa kuunpimennyksen) oli pysäyttänyt auringon ja kuun kahdella langalla, jotka olivat ohuita kuin hevosen jouhikarvat. Hän kysyi gurulta joka sanoi: ” Lalanan ja rasanan elämänvoima on menossa avadhutiin. Se ei ole hyvä eikä paha. Sinä olet hyvin urhea mies.” Sitten hän sanoi: ”Nyt, nyt,” kolme kertaa.
Gampopa mietiskeli suurella tarmolla. Kuukauden kuluttua hän näki punaisen Hevajran mandalan. Silloin hän ajatteli: ”Tämän täytyy olla jumalallinen jidam koska guruni sanoi ´nyt nyt´.” Hän kysyi gurulta joka sanoi: ”Äidiltä saatu rakta (siemennesteen feminiininen vastine, bodhimielen symboli) on saatu vakiinnutettua sydänkeskukseen. Se ei ole hyvä eikä paha. Mietiskele edelleen.”
Gampopa mietiskeli innolla. Eräänä päivänä hän näki luuranko-Cakrasamvaran mandalan Luyipan mukaan. Hän kysyi gurulta joka sanoi: ”Napa nirmanachakra on bindun täyttämä. Se ei ole hyvä eikä paha. Mietiskele edelleen.”
Gampopa mietiskeli ahkerasti. Neljäntoista päivän päästä yhden kokonaisen yön hän koki kehonsa laajana kuin avaruus. Päälaelta jalkapohjiin asti oli kuuden maailman olentoja. Useimmat joivat vain maitoa. Jotkut joivat maitoa jota lypsettiin tähdistä. Kuului jatkuva soriseva ääni eikä Gampopa tiennyt mistä se tuli. Aamunkoitteessa hän otti mietiskelyvyönsä pois ja näky loppui. Hän kysyi gurulta joka sanoi: ”Karmaprana työntää bindua ruumiin lukemattomiin nadeihin. On aika muuntaa tämä prana (elämänvoima) jnanapranaksi (viisaus-elämänvoimaksi).” Sitten hän antoi Gampopalle ylivertaisen kundalini-ohjeen.
Gampopa meditoi. Eräänä päivänä koko Kungthangin laakso oli savun peitossa. Iltapäivään mennessä oli sysipimeää. Hän ei löytänyt polkua ja käveli sokkona kunnes saapui gurun luo. Guru sanoi: ”Sillä ei ole väliä, istu tässä ja harjoita.” Mila antoi hänelle ohjeen ´esteiden poistaminen´ ja tuli yhtä valoisaa kuin aamulla.
Eräänä iltana Gampopa näki oman kehonsa luurankona ilman lihaa, verisuonien koossa pitämänä. Hän kysyi gurulta joka sanoi: ”Hengitysharjoituksesi on tullut liian voimakkaaksi; harjoita kevyemmin.”
Eräänä iltana auringon laskiessa Gampopa mietiskeli jumalallista jidamiaan ja resitoi mantraa. Keskiyöllä hän harjoitti gurujoogaa ja lausui monia toivomusrukouksia. Aamuvarhaisella hän harjoitti elämänvoiman pranaa. Aamulla juuri auringon noustessa hän vaipui hiukan uneen. Hän koki 24 ennusmerkkiä unessa jossa ei ollut tavanomaisia ajatusmalleja joihin hän oli tottunut. Kun hän heräsi, hän mietti hetken oliko uni hyvä vai paha. Sitten hän ajatteli: ”Oh, minun on vain kysyttävä Jetsun Gurultani, joka on kaikkitietoinen ja Buddhan henkilöitymä.” Syömättä aamiaistakaan hän nousi ja lähti.
Jetsun oli nukkumassa kiven juurella joen penkalla ja vaatteet peittivät hänen päänsä. Kumarrettuaan ja tarjottuaan mandalan Gampopa sanoi: ”Oi Jetsun, minulla on jotain hyvin tärkeää kerrottavaa. Älä nuku; nouse ylös.” Jetsun vastasi: ”Ajattelinkin että jokin häiritsevä ajatus on tullut mieleesi tänä aamuna. Kerro mikä on niin tärkeää että se tekee sinut nyt onnettomaksi.” Gampopa sanoi: ”Kallisarvoinen guru, hyvin aikaisin tänä aamuna joitakin ennusmerkkejä ilmaantui unissani. Suuri Jetsun Guru, haluaisin kertoa sinulle niistä; kerro ovatko ne hyviä vai huonoja.”
Sinä herra, joogi, joka harjoitat joogista itsekuria, olet ihmeellinen, sinä puuvillaan puettu. Oi kruunun kaunistus, toiveet täyttävä jalokivi, Niin kuin kruunua kaikki kunnioittavat sinua. Milan nimi kiirii kauas sen kauneus leviää kymmeneen ilmansuuntaan. Kuullessani tämän nimen ilostuin.
Matkustin Pleiadeilta idästä. En välittänyt kuumuudesta enkä kylmyydestä. Niin kuin Saraprarudita ajattelin: ”Milloin tapaan sinut kunnioitettu repa?” Kävin läpi monia koettelemuksia pitkällä matkallani. Kaksi ja puoli päivää ennen kuin saavuin tänne kehoni ja elämäni olivat hupenemassa niin että melkein kuolin. Kuitenkin, voimakkaan hartauden voimasta niin kuin Saraprarudita joka tapasi itse Dharmogdatan Gandhavatissa idässä tapasin sinut, isä Jetsun repa Trashigangin istuimella. Ajattelin: ”Toiveeni ovat toteutuneet.” Ja ihokarvani nousivat pystyyn suuresta ilosta ja onnesta.
Vaikkei minulla ollut mitään harhanomaista rikkautta olevia esineitä tarjottavaksi, olin kääntynyt pois samsaran perustana olevista dharmoista. Pelkäsin ja kauhistuin syntymän ja kuoleman polkua. Hylkäsin maailmalliset asenteet ja toive harjoittaa nousi sisimmästäni. Herra, hyväksyit minut ystävällisyytesi rautakoukulla. En ole sitä unohtanut; se on kiinnittynyt mieleeni.
Herra guru, palvelijallasi on jotain kysyttävää. Eilen illalla auringon laskiessa resitoin jidam mantraa. Keskiyöllä lausuin toivomusrukouksia gurulle. Sen jälkeen työskentelin elämänvoiman pranan kanssa. Yön viimeisinä hetkinä, auringon noustessa tänä aamuna nukahdin pikku hetkiseksi. Ilman mitään tuttuja tavanomaisia ajatusmalleja nämä ihmeelliset unet tulivat.
Minulla oli kesähattu, lierissä silkkilaskoksia ja sitä kaunisti punainen turkisreunus, korppikotkan sulkia huipussa. Uneksin pitäväni sitä päässäni.
Minulla oli tyylikkäät siniset saappaat metallinastoin ja soljissa hopearenkaat. Uneksin, että kuljin sellaisissa saappaissa.
Minulla oli valkoinen silkkipuku. Helma oli kirjailtu kultaisin langoin ja kauniilla punatäplä kuviolla. Uneksin kantavani sellaista pukua.
Minulla oli Mönin kankaasta tehty vyö monien eriväristen kukkien kaunistama ja tupsujen sekä helminauhojen koristama. Uneksin että se oli kiedottu vyötärölleni kolme kertaa.
Minulla oli valkoisen vuonan villasta tehty huopaviitta luonnonmukainen ja räätälöimätön ja se kiinnitettiin jasmiinikukan muotoisilla hopeakoristeilla. Uneksin että kannoin tätä ihmeellistä viittaa päällysvaatteena.
Minulla oli santelipuinen keppi, jossa oli seitsemän kallisarvoista kiveä. Sen kädensijassa oli kultainen filigraani. Uneksin että minulla oli se oikeassa kädessäni.
Minulla oli aito vajra pääkallokuppi reunojaan myöten täynnä kultaisen nektarin tiivistettä. Ajattelin: ”Käytän tätä juomakuppinani.” Uneksin kantavani sitä vasemmassa kädessäni.
Minulla oli kaksi monenkirjavaa kantopussia täynnä riisiä. Ajattelin: ”Käytän tätä dharmaeväinäni.” Uneksin, että heitin sen oikealle olalleni.
Minulla oli mustan antiloopin nahka jossa pää ja neljä kaviota olivat jäljellä. Ajattelin: ”Käytän tätä mietiskelymattonani.” Uneksin että heitin sen vasemman olkapääni yli.
Sitten katsoin oikealle. Siellä oli kaunis kullanvärinen ruohoniitty jossa laidunsi paljon vasikoita ja lampaita. Unessani ajattelin: ”Minusta tulee niiden paimen.”
Sen jälkeen katsoin vasemmalle. Siellä oli turkoosinvärinen niitty eloisa monenlaisine kirjavine kukkineen. Uneksin että siellä oli paljon naisia jotka kumarsivat minulle.
Puiston keskellä oli keltaisia kukkia täydessä kukassa kullanvärisinä. Noiden kukkien röykkiössä uneksin istuutuvani sattvasanaan [yksinkertainen risti-istunta].
Uneksin suihkulähteiden pulppuavan edessäni. Uneksin että takanani säteili loistava kultainen valo. Uneksin että kehoni hehkui suurta tulta. Uneksin että aurinko ja kuu nousivat sydämessäni.
Nämä ihmeelliset unet ilmestyivät. En tiedä tietävätkö nämä merkit hyvää vai pahaa. Valtias joogi, kolmen ajan tietäjä, kerro minulle sen merkitys mitä en ymmärrä.
Näin Gampopa kertoi unensa ennusmerkit.
Sitten Jetsun vastasi. ”Poikani, lääkärimunkki, älä huolehdi; lepuuta mieltäsi jännittämättä. Älä vaivu sisäiseen virheeseen tarrautumalla egoon erittelevän ajattelun verkon luomassa ansassa. Anna epäilyn solmun aueta itsestään. Leikkaa dualistisen kiinnittymisen lanka siellä missä se on ohut. Hajota tavanomaisten ajatusmallien pölykerros siellä missä se on vähäinen. Älä kehitä liikaa ajatuksia. Lepää ajatuksen luonnollisessa tuoreudessa.
Koska minä olen joogi joka on harjoittanut harhanomaisen kehon joogaa, tiedän myös miten selittää unia. Tiedän jopa miten muuttaa unia. Minulla on varmuus siitä että unet ovat Tuollaisuuden merkitsemiä. Koska olen ymmärtänyt unien luonnon, minä, vanha isäsi, selitän nyt todellisen merkityksen tarkasti ja annan transmission näiden kertomiesi enteiden merkkien tarkoituksesta, poikani. Keskitä mielesi äläkä anna sen harhailla ja kuuntele tarkasti.”
Kun Jetsun oli sanonut tämän hän vastasi Gampopan kysymykseen tämän unesta sepittämällä tämän laulun:
Lääkäri, tämä on vastauslauluni. Kuuntele huolellisesti ja ole tarkkaavainen.
Poika, olet opiskellut Cakrasamvaraa Zangkarin mukaan ja tutustunut ylemmän Urun Kadampa perinteeseen. Hyvä käytöksesi on katkeamaton virta.
Koska ajattelit: ”Kaikki nämä enteet ovat hyvin ihmeellisiä,” pidit niitä erityisinä ja uskoit tavanomaisiin uniisi ja kuvitelmiisi; poika, joko et ole oppinut tarpeeksi tai huijaat. Etkö ole opiskellut sutria, tantroja ja shastroja? Todellisen merkityksen prajnaparamitassa sanotaan että unet eivät ole todellisia. Ne ovat tyhjiä, onttoja ja turhia. Kuten Muni on sanonut, ne ovat hyödyttömiä. Samalla tavalla hän selitti harhan kahdeksan vertausta. Eivätkö nämä ole tulleet mieleesi?
Oli miten oli, tällä kertaa, kerrankin, nämä enteet ovat ennustus tulevasta; miten ihmeellistä, miten todella suurenmoista! Minä olen joogi joka on harjaantunut unienselityksessä ja joka voi hyvin osoittaa illuusion.
Valkoinen hattu, jota pidit päässäsi, on merkki nousevien ja laskeutuvien kulkuneuvojen hallitsemisesta. Kiinalaiset silkkilaskokset todistavat taipuvaisesta ja syvällisestä mielestä. Niin kuin kauniin punaisen ketun värit eri perinteet eivät sekoitu vaan pysyvät erillisinä.
Korppikotkan värisevät höyhenet ovat mahamudra näkemyksen huippu. Se on merkki syntymättömän olemuksen näkemisestä.
Saapaspari jota käytit kuvaa laskevan ja nousevan toiminnan matkaa. Siniset kengät neljine nastoineen ovat merkki täyttymyksen neljän kayan saavuttamisesta. Se on merkki siitä, että kaksi kertymää on kerätty. Loistavat hopearenkaat ovat merkki siitä, että tietäen miten toiminta voi vääristyä et toimi välinpitämättömästi etkä huolimattomasti vaan niin kuin nuorella prinssillä käytöksesi on miellyttävää ja huolellista.
Valkoinen silkkipuku jota pidit ylläsi on merkki siitä, että olentosi ei ole vikojen tahraama. Puhtaat kultalangat helmassasi merkitsevät muuttumatonta hyvää tarkoitusta. Punaisten pisteiden kaunis kuvio todistaa, että työskentelet olentojen hyödyksi myötätunnollasi.
Mönin kankaasta tehty vyö joka oli kiedottu vyötäröllesi kolme kertaa merkitsee, että pidät kolmen kuluneuvon valat. Valkoisten kukkien kaunis koriste ja helminauhat näyttävät että sinua kaunistaa kolme harjoitusta ja että johdat oppilaitasi ilolla.
Valkoisen vuonan villasta tehty viitta jota pidit päällysvaatteena on merkki tahrattoman dharmakayan oivaltamisesta. Että viitta oli luonnollinen ja räätälöimätön merkitsee sitä mikä on käsitteistä vapaa. Hopeahaat jotka sitoivat sen, ovat muuttumattoman totuuden merkki.
Santelipuinen keppi on merkki toiveittesi gurun löytymisestä. Seitsemän upotettua kallisarvoista kiveä ovat herra gurun hyveet. Kultainen filigraani kädensijassa on merkkinä siitä että antamalla kuulemalla välitetyn perinteen ydinohjeet hyväksyt opetuksen arvoisia oppilaita. Sen ottaminen oikeaan käteesi merkitsee että kuljet autuudesta autuuteen ja saavut buddhakentille.
Aito vajra pääkallokuppi on merkki joka näyttää tyhjän ydinaineksen. Reunojaan myöten täynnä nektarin tiivistettä merkitsee että kokemukset ovat sinusta erottamattomia. Nektarin loistava kullan väri on merkki ilmennysten kirkkaudesta. Että ajattelit käyttää sitä juomakuppinasi näyttää että nämä kolme ovat yhtä. Sen kantaminen vasemmassa kädessäsi merkitsee että kokemuksesi ovat sinusta erottamattomia.
Kaunis monivärinen olkalaukku tarkoittaa että mitä sitten toivotkin tulee osaksi polkuasi. Laukkuparin heittäminen yhdelle olalle merkitsee että yhdistämällä viisauden ja taitavat keinot kuljet mahayanan polkua. Valkoinen riisi sisällä ja ajatuksesi että käytät sitä dharma-eväinäsi merkitsee, ettei elämääsi uhkaa mikään ja että meditaation ruoka ravitsee sinua.
Musta antiloopin nahka vasemmalla olkapäälläsi on merkki häiriintymättömästä tarkkaavaisuudesta. Pää ja kaviot paikallaan ovat merkki siitä, että olet täysin oppinut bodhicittassa ja että olet harjoittanut neljää mittaamatonta. Sen tähden poistat kuuden maailman kärsimyksen. Että ajattelit käyttää sitä mietiskelymattonasi, on merkki siitä, että toisistaan erottamattomina tyhjyyden ja myötätunnon oivallus on herännyt sinussa.
Kaunis kultainen ruohoniitty jonka näit oikealla merkitsee, että sisäiset ja ulkoiset hyveesi ovat lisääntymässä. Siellä laiduntavat vasikat ja lampaat merkitsevät että täytät olentojen toiveet dharman ja aineellisen omaisuuden kautta sekä turvanantajana. Että ajattelit olevasi niiden paimen, merkitsee, että ne olennot jotka kärsivät ilman suojaa sinä suojelet ystävällisyydellä.
Turkoosi niitty, jonka näit vasemmalla, on merkki siitä, että halliten täysin tahrattoman samadhin olet nähnyt autuuden ja ilon viisauden.
Erilaiset kukat, jotka reunustivat sitä, ovat merkki siitä, että asteittain kehität saavutuksen rajattomat merkit ja että erilaiset kokemukset ilmestyvät. Monet naiset, jotka kumarsivat, ovat merkkinä siitä, että magnetisoit dakinit jotka elävät nadeissa [energiakanavissa] ja binduissa [elonvoiman pisaroissa].
Keltaisten kukkien puisto keskellä on merkki siitä, että koska olet oivaltanut samadhin ja käytöksesi on puhtaan itsekurin koristama, keräät sanghaa ympärillesi kuin taivaan pilviä. Kukkaröykkiö-istuin täydessä kukassa ja kullanvärisenä merkitsee että viisautesi takia et elä samsarassa; vaan aivan kuin lootus ei tahraannu mudasta samsaran viat eivät tahraa sinua. Sattvasanassa istuminen merkitsee, että myötätuntosi takia et elä rauhan tilassa; vaan niin kuin nuorekas bodhisattva hyödytät nirmanakayana kuuden maailman olentoja, meidän äitejämme.
Suihkulähde, joka pulppusi edessäsi, on merkki siitä, että levität dharman valtakuntaa. Loistava takanasi säteilevä valo on merkki siitä, että puhdistat Tiibetin maan. Suuressa tulessa liekehtivä kehosi on merkki siitä, että kundalinin autuaallisen lämmön viisaudella sulatat erittelevän ajattelun jään. Sydämessäsi nousevat aurinko ja kuu merkitsevät että pysyttelet aina kirkkauden tilassa tulemisen ja menemisen tuolla puolen.
Poika, tämä uni on hyvä, ei paha. Tämä ennustus siitä mitä tulevaisuudessa tapahtuu on dharminen merkki joka paljastaa nämä enteet hyviksi. Yleisesti, mitä kokemuksia sinulla onkaan, unia tai todellisia, jos takerrut niihin tosina, niistä tulee este. Jos tiedät niiden olevan illuusiota, niistä tulee polku. Ellet tiedä unien merkitystä et voi tulkita niitä; saatat tulkita hyvän unen huonoksi. Jos olet oivaltanut uniharjoituksen, voit selittää pahat unet hyvinä ja hyväenteisinä. Yleensä ottaen ne eivät ole hyviä eivätkä pahoja. Oi jalon perheen poika, älä takerru siihen hyvänä. Oi bhiksu, pidä se mielessäsi.
Näin Mila lauloi.
Ote teoksesta The Hundred Thousand Songs of Milarepa translated by Garma C.C. Chang:
Milarepa jatkoi: "Lääkärimunkki, rakas poikani, kaikki unesi ennustivat, että dharma kasvaa täyteen kukoistukseen sinussa. Minä, vanha isäsi olen loputtomalla tiedolla ja varmuudella selittänyt sinulle uniesi symbolisen merkityksen. Älä unohda ennustuksiani ja katso käyvätkö ne toteen. Kun aika tulee ja ne todentuvat, tunnet hyvin suurta uskoa minuun, erilaista kuin nyt. Oivallat silloin mielen olemuksen ilman ponnistusta erityisellä tavalla. Tässä ja nyt saavutat vapautumisen sekä elämästä että kuolemasta.
Taasen poikani, jos haluat olla harjoitukselle omistautunut joogi, sinun ei pidä koskaan takertua uniin, muuten joudut lopulta paholaisten vaikutusvallan alle. Jos dharmanharjoittaja ei noudata gurunsa ohjeita, muiden ihmisten hyviä neuvoja ja on omahyväisyyteen taipuvainen, pitkän päälle hän kadottaa mielensä. Rakas poika, älä tutki ystäviesi virheitä, älä haudo pahoja ajatuksia, äläkä puuhastele joutavia. Tietämättömyys muiden aikeista johtaa aina tappioon.
Lisäksi, sinun tulee tietää, että tämä elämä on pelkästään väliaika, bardo syntymän ja kuoleman välissä, ja sen kokemukset ovat epätodellisia ja harhaanjohtavia, voimakas uneksimisen muoto. Päiväsaikaiset mielenliikkeet luovat ajatustottumuksia, jotka yöaikaan muuttuvat erilaisiksi harhaisiksi näyiksi tajunnassa. Sitä kutsutaan pettäväksi, taianomaiseksi unen bardoksi.
Kun ajatustottumukset juurtuvat syvään, ne ajavat tekemään erialisia hyviä ja huonoja tekoja luoden samsaran bardon, nautinnon ja kurjuuden kokemukset. Puhdistaaksesi [samsaran noidankehän] tee unijooga- ja harhanomaisen kehon joogan harjoituksia. Hän, joka ne hallitsee, voi oivaltaa sambhogakayan bardotilassa. Sinun tulisi sen tähden tehdä harjoitusta ahkerasti, kunnes saavutat täydellisyyden.”
Gampopa pyysi sitten Jetsunilta helppoa ja käytännöllistä opetusta eri bardoista. Vastaukseksi Milarepa lauloi:
Kumarran kaikille Jetsun Guruille! Erityisesti turvaudun häneen, jolta sain lukuisia lahjoja. Vastauksena kysymykseesi, poikani, laulan sinulle tämän laulun bardosta.
Tuntevat olennot samsarassa ja kaikki buddhat nirvanassa ovat luonnoltaan samanarvoisia ja olemukseltaan samaa. Poika, tämä on näkemyksen bardo!
Kaikkialla ilmentyvät punainen ja valkoinen [ydinaines, thigle] ja mielen olemus, jota ei voi kuvata, eivät ole muuta kuin aito eriytymätön tila. Poika, tämä on harjoituksen bardo!
Harhan lukemattomat muodot ja syntymätön mieli itse, ovat yhtä, eivät kaksi, itsestään syntyneessä. Poika, tämä on toiminnan bardo!
Unet, jotka virisivät viime yönä totunnaisten ajatusten voimasta, ja tieto niiden olemattomuudesta tänä aamuna harhan valossa ne ovat yhtä ja samaa. Poika, tämä on unen bardo!
Viisi epäpuhdasta skandhaa ja puhtaat buddhat viidessä ilmansuunnassa ovat yhtä täydellistävässä joogassa – puolueettomassa tilassa. Poika, tämä on sikiämisen bardo ja täydellistävä jooga, polun bardo!
Isätantrat, jotka syntyvät taitavista keinoista ja äititantrat, jotka syntyvät viisaudesta ovat itsestään syntyneen kolmannessa initiaatiossa yhtä. Poika tämä on perimmäinen bardo!
Muuttumaton dharmakaya heijastaa omaa hyötyä, ikuisesti muotona ilmentyvä keho tekee epäitsekkäitä tekoja. Alkuperäisessä tilassa ne ovat kuitenkin yhtä. Poika, tämä on trikayan bardo.
Epäpuhdas, harhanomainen keho, joka ilmestyy kohdusta ja Buddhan kehon puhdas muoto ovat yhtä bardon suurenmoisessa valossa. Poika, tämä on saavuttamisen bardo!
Jetsun sanoi sitten Gampopalle, Rechungpalle ja Shiwa Auille: ”Muistakaa unenne ensi yönä, ja kertokaa ne minulle huomenna. Tulkitsen ne teille.”
Seuraavana aamuna Shiwa Aui tuli Jetsunin luo ensimmäisenä ja sanoi: ”Jetsun! Minulla oli viime yönä erinomainen uni. Uneksin, että lämmin aurinko paistoi idässä ja sitten se sulautui sydämeeni.” Rechungpa tuli hänen jälkeensä ja sanoi: ”Uneksin meneväni kolmeen suureen laaksoon, ja huusin siellä kovalla äänellä.” Sitten Gampopa saapui kyynelehtien katuvaisena: ”Minulla oli hirveä uni.” Milarepa vastasi: ”Me emme vielä tiedä oliko se hyvä vai huono; älkää tehkö johtopäätöksiä liian nopeasti. Nyt, kerro unestasi.”
”Uneksin, että teurastin ja tapoin monia erirotuisia ihmisiä. Minun täytyy olla syntinen, jolla on hyvin paha karma!” Milarepa sanoi lempeästi: Rakas poikani, älä itke niin katkerasti – anna kätesi.” Näin sanoessaan hän tarttui Gampopaa kädestä ja jatkoi: ”Poika! Sinä saavutat sen, mitä olet kauan kaivannut. Monet tuntevat olennot asettavat toivonsa sinuun vapautuakseen samsarasta, ja heidän toiveensa täyttyvät. Poikani on syntynyt, nyt vanha isä on tehnyt osansa ja palvellut dharmaa!”
Sitten hän kääntyi muiden puoleen ja sanoi: ”Shiwa Aui, sinun unesi oli vain kohtalainen. Koska lupauksesi palvella dharmaa ei ollut tarpeeksi suuri, et voi olla hyödyksi monille tunteville olennoille. Siitä huolimatta kykenet menemään Buddhan Puhtaaseen maahan. Rechungpa, koska olet rikkonut ohjeitani kolme kertaa pahojen voimien vaikutuksesta, jälleensynnyt vielä kolme kertaa kolmessa eri laaksossa buddhalaisena oppineena, joka on laajalti kuuluisa.”
Jetsun Gamppa, lääkäri Nyalista meditoi sitten kuukauden hyvin ahkerasti. Ensin hän näki seitsemän parantavaa buddhaa. Hänen tarvitsi hengittää vain kerran vuorokaudessa. Uloshengityksen jälkeen prana sulautui itsestään. Eräänä iltapäivänä hän pidätti hengitystään ja näki sambhogakaya-buddhan Puhtaan maan loputtomine ihmeineen. Siitä häiriintyneenä ja ihmetyksen vallassa hän joutui hengittämään ulos ja huomasi äkkiä, että oli jo ilta. Hän ajatteli kertoa siitä gurulleen, mutta pelkäsi häiritsevänsä tämän meditaatiota, eikä mennyt tuolloin. Aamuhämärissä meditoidessaan hän pidätti taas hengitystä ja näki Buddha Shakyamunin ilmestyvän tuhannen Buddhan johtajana.
Päivän koittaessa hän meni Jetsunin luo ja kumarsi. Jetsun sanoi: ”Sinun ei tarvitse kertoa minulle näyistäsi. Tiedän jo. Olet nyt nähnyt sekä isäntäbuddhasi nirmanakayan että sambhogakayan. Mutta et ole vielä nähnyt dharmakayaa. Poikani, vaikka haluaisit viipyä luonani, menneissä elämissä tekemiesi valojen tähden sinun täytyy nyt mennä Keski-Tiibetiin. Mene siis, ja meditoi siellä. Vaarat, joita olet tähän mennessä meditaatiossa kohdannut, minä olen auttanut sinua voittamaan. Tämän jälkeen kohtaat vielä yhden vaaran, ihmeidentekokyvyn vaaran. Kun saavutat kyvyn tehdä ihmeitä, kiusaaja nimeltä ”taivaiden poika” tulee luoksesi, ja silloin sinun täytyy olla hyvin varovainen ja pitää voimasi salassa. Yleisesti ottaen salaisen sanan oppi (tantra) on esoteerinen opetus ja sen tulokset tulevat salassa pitämisen kautta. Erittäin lahjakas ja kyvykäs henkilö ei vahingoitu pahojen voimien vaikutuksesta ja sinä olet sellainen. Mikään pahuus ei voi koskaan vaikuttaa sinuun. Ollaksesi olennoille hyödyksi kerää oppilaita ja opeta heitä.”
”Sinun tulisi alkaa opettaa ja levittää dharmaa, kun pystyt pitämään yllä ja vakiinnuttaa oivalluksen mielen olemuksesta. Aikanaan näet sen entistä selvemmin ja se on aivan erilainen kokemus kuin ne, mitä sinulla on nyt. Näet minut sitten Buddhana itsenään. Syvä horjumaton vakaumus siitä kasvaa sinussa. Silloin voit alkaa opettaa. Hän, joka kykenee ohjaamaan elämänvoiman virrat (prana) sormenpäihinsä, voi voittaa kaikki pranaan liittyvät esteet. Kokeile nyt, pystytkö siihen.”
Gampopa asetti laakealle kivelle pieniä tuhkakekoja. Hän latasi pranan sormiinsa ja osoitti kekoja. Keskiyön tullessa tuhkat alkoivat hajaantua.
Seuraavana aamuna Gampopa kertoi Jetsunille siitä ja tämä vastasi: ”Et ole vielä saavuttanut elämänvoimien täyttä hallintaa, pystyt hallitsemaan niitä vain osittain. Saavutat kuitenkin pian sekä tavanomaiset että erikoiset ihmeidentekovoimat ja pystyt muodonmuutoksiin. Koska sinun ei enää tarvitse pysytellä lähelläni, mene Gampo Darin vuorelle itään. Siellä on vuori, joka muistuttaa valtaistuimella istuvaa kuningasta. Sen huippu näyttää koristeelliselta kypärältä, samanlaiselta kuin se, mikä minulla on nyt päässäni. Vuoren metsät muistuttavat kultaista mandalaa. Tämän vuoren edessä on seitsemän muuta, jalokiven muotoista; ne muistuttavat seitsemää kuningasta kumartavaa ministeriä. Vuorenrinteiltä löydät oppilaasi. Mene sinne ja ole heille hyödyksi.”
Ote teoksesta Rain of Wisdom:
”Nyt, täältä itään on Gampodarin vuori. Tuo vuori on niin kuin kuningas valtaistuimellaan. Huippu on arvokas kruunu, kuin hattu joka minulla on päässäni. Niityt ja metsät seuraavat toisiaan kuin kultainen mandala. Edessä on jalokiviröykkiön kaltainen vuori. Seitsemän ympäröivää vuorta muistuttavat kumartavia ministereitä. Tämän vuoren kupeella ovat oppilaasi. Mene sinne ja ole olennoille hyödyksi.”
Niin sanottuaan Milarepa lauloi tämän laulun:
Oi munkki, oletko menossa Ü:hun [Keski-Tiibetiin] vai et? Kun menet Ü:hun, joskus ajatus ruuasta tulee mieleen. Kun mieleen tulee ajatuksia ruuasta, syö tahratonta samadhia ruokana. Tunnista kaikki makeat ja maistuvat illuusioksi. Koe kaikki mikä ilmenee dharmakayana.
Joskus ajatuksia vaatteista tulee mieleen. Kun mieleen tulee ajatuksia vaatteista, käytä autuaallista kundalinia vaatetuksena. Tunnista kaikki pehmeät ja hyvät vaatekappaleet illuusioiksi. Koe kaikki mikä ilmenee dharmakayana.
Joskus ajatuksia kotimaasta tulee mieleen. Kun mieleesi tulee ajatuksia kotimaasta, pidä dharmataa kotimaanasi. Tunnista kaikki isänmaat illuusioiksi. Koe kaikki mikä ilmenee dharmakayana.
Joskus ajatuksia rikkaudesta tulee mieleen. Kun mieleen tulee ajatuksia rikkauksista, pidä seitsemää aryan rikkautta omanasi. [bodhisattvan 7 rikkautta: usko, itsekuri, anteliaisuus, oppiminen, säädyllisyys, vaatimattomuus ja tieto] Tunnista kaikki omaisuus ja tavarat illuusioiksi. Koe kaikki mikä ilmenee dharmakayana.
Joskus ajatuksia kumppanuudesta tulee mieleen. Kun mieleen tulee ajatuksia kumppanuudesta, luota itsestään olemassa olevaan viisauteen kumppaninasi. Tunnista kaikki ystävät ja kumppanit illuusioiksi. Koe kaikki mikä ilmenee dharmakayana.
Joskus ajatuksia gurusta tulee mieleen. Kun mieleen tulee ajatuksia gurusta rukoile ja pidä häntä erottamattomana pääsi päällä. Koskaan unohtamatta mietiskele häntä sydämesi keskustassa. Jopa guru on kuin harhanomainen uni. Yleisesti, tunnista kaikki illuusioksi.
Gampodarin vuori täältä itään on kuin kuningas valtaistuimellaan. Takana oleva vuori on kuin ripustettu valkoinen silkkikangas. Edessä oleva vuori on kuin röykkiö jalokiviä. Huippu on kuin arvokas kruunu. Seitsemän vuorta ovat kuin kumartavat ministerit. Metsät ja niityt ovat kuin kultainen mandala. Tämän vuoren kupeelle tulevat oppilaasi. Sinun pitäisi mennä sinne ja olla olennoille hyödyksi. Mene, poika ja täytä olentojen hyöty. Näin Mila lauloi. (2
Gampopa kuulee Milan kuolemasta Rain of Wisdom
Gampopa lähti Ü:hun. Hän saapui Geshe Nyugrunpan luo, joka kysyi: ”Joogi, millaisia hyveitä olet kerännyt?” Gampopa vastasi: ”Elämänvoimani ei karkaa ja oivallukseni on laaja kuin avaruus.”
Myöhemmin Gampopa viipyi Nyalissa ja muisti, mitä guru [Jetsun Milarepa] oli hänelle sanonut. Hän lainasi 12 grammaa kultaa Gyapasereltä ja otti Regomrepan mukaansa. Kun Gampopa saapui Yarlungin joenhaaraan, hän tapasi aasikauppiaan Tsangista, joka kertoi hänelle Jetsunin kuolleen hevosen kuukauden 14. päivänä. Kauppias oli tuonut mukanaan Jetsunin sauvan ja puuvillakaavun pyhäinjäännöksinä, ja hän ojensi ne Gampopalle.
Gampopa vuodatti paljon kyyneleitä ja pyörtyi. Ihmiset ympärillä hieroivat hänen käsiään ja jalkojaan ja valelivat kasvoja vedellä. Hetken kuluttua hän palasi tajuihinsa. Hän ripotteli unssin kultaa Trinin suuntaan ja tarjosi tämän laulun rukouksena gurulleen:
Valtias, kun matkaat valkoisen lumivuoren huipulle, tekosi ovat kuin valkoisen lumileijonan. Sinä olet joogi, joka näyttää muita paremmalta.
Valtias, kun menet metsään, tekosi ovat kuin viirullisen tiikerin. Sinä olet joogi ilman toivoa ja pelkoa.
Valtias, kun nouset valkoisen kallion laelle, tekosi ovat kuin valkoisen korppikotkan. Sinä olet joogi, joka valloitti avaruuden.
Valtias, kun vaellat huolettomana vuorten yksinäisyydessä, tekosi ovat kuin villieläimen. Sinä olet joogi, joka katkaisee halun kahleet.
Valtias, kun viivyt seuralaistesi joukossa, tekosi ovat kuin Vajradharan. Sinä olet joogi, joka ohjaa onnekkaimpia.
Valtias, jonka teot ovat kuin elefantin, olet totisesti ylittänyt meditaation ja sen jälkeisen tilan.
Valtias, jonka teot ovat kuin lapsen, sinä olet todella ilman estoja.
Valtias, jonka teot ovat käsittämättömiä, sinä olet totisesti ymmärtänyt Sellaisuuden.
Valtias, koska sinulla on korkea havaintokyky, sisäinen mielesi on todella kirkas.
Valtias, jonka tarve syödä ja juoda on vähäinen, sinä todella syöt samadhin ruokaa.
Valtias, jalokivien mahtava kuningas, kaikki tarvittava tulee sinulta.
Valtias kuin täysikuu lukemattomien tähtien joukossa, sinä olet kaunein monista.
Valtias kuin lootus mudan yläpuolella, sinua eivät samsaran viat tahraa.
Olet hyvin hyvä kaikille olennoille. Olet täyttänyt kagyu-perinteen toiveet.
Hyvät ominaisuutesi ovat mittaamattomat ja minun ylistykseni mitätöntä.
Ajattele minua ystävällisyydelläsi ja ota minut vastaan, vaikka minulla ei ole mitään aineellista, millä osoittaa kunnioitustani.
Harjoitan dharmaa, kunnes meistä tulee yhtä dharmakayassa. Älä tyrehdytä siunauksiesi virtaa. Älä vapauta minua ystävällisyytesi rautakoukusta.
Näiden ylistysten ansiosta toivon tapaavani Jetsunin itsensä. Kun tapaamme, pyydän, anna siunauksesi.
Näin Gampopa lauloi.
Gampopa sanoi: ”Eräänä yönä uneksin, että minulla oli poika, ja että leikkasin hänen päänsä poikki, sanoen: ’Olen leikannut poikki perheeni perimyslinjan!’ Sitten uneksin, että vieritin ruumiin rinnettä alas. Tämän jälkeen en ole enää nähnyt unia ja uneni on muuttunut kirkkaudeksi.” Sitten Gampopa lauloi tämän laulun:
Laulan laulun suuren autuuden dharmadhatun tilassa, puhun nämä sanat viisaudessa, päätyen ei-dualismin totuuteen.
Myötätunto ilman takertumista ja hyödyksi muille – pidä siitä vakaasti kiinni parhaimpana taitona [sanskritiksi upaya].
Samanaikaisesti syntyvä tajunta – Pidä siitä vakaasti kiinni viisautena. Kun olet siitä varma, se on siinä.
Hajanaiset pakkomielteiset ajatukset – pidä niistä vakaasti kiinni dharmakayana. Kun se koetaan, olennainen tulee nähdyksi.
Näkö- ja kuulohavainnot, asioiden nimeämisen totutut ajatusmallit – pidä niistä vakaasti kiinni lopullisena totuutena.
Nämä hajanaiset ajatukset synnyttävät takertumista. Kun se hallitaan, totuus ymmärretään.
Jos haluat oivaltaa tämän totuuden, tee harjoitusta jatkuvasti, niin kuin joki virtaa. Lepää rentoutuneena ilman muita ajatusrakennelmia. Lepää luonnollisessa tilassa etsimättä sen enempää. Lepää levollisesti ajattelematta.
Kokemus ja oivallus ovat yhtä. Kun oivallus ei keskeydy, se on siinä. Kun se on rajaton kuin avaruus, se on siinä. Kun oma mieli nähdään buddhana, se on siinä.
Nyt, olen saattanut oivaltaa todellisen dharmakayan. Takertuvat ajatukset ovat saattaneet vapautua itsestään. Ajattelematta olen saattanut itsestään saavuttaa oivalluksen.
Tämä ei ole tavanomaista eikä tavanomaisia varten. Tätä ei voi ymmärtää suurella oppineisuudella. Tätä ei voi tietää paljolla tiedolla. Tähän ei laiteta nimilappua hajanaisilla ajatuksilla.
Pysyn siunausten tiellä, kuuntelen gurun sanoja. Uskolliset saavuttavat oivalluksen. Onko oivalluksenne tällainen, te suuret mietiskelijät? Tätä ei pitäisi kertoa kaikille.
Gampopa sanoi: ”Yleisesti ottaen minulla oli suuria vaikeuksia saada meditaatiokokemuksia. Nyt näyttää siltä, että te kaikki pystytte siihen helposti. Suullisten ohjeiden syvällisten taitojen [upaya] polun lisäksi siunausten voimansiirto on kagyu-perinteen erikoisuus ja vailla vertaa.”
Gampopan vastauslaulu kolmelle miehelle Khamista Lähde: Rain of Wisdom, toim. Chögyam Trungpa
Gampopa oppilaineen. Ensimmäinen Karmapa musta kruunu päässään vasemmalla. Kuva © ROKPA International.
”Sho mo! Tulkaa takaisin ylös!”
NAMO GURAVE Voittaja ennusti sekä nimen että paikan. Takhla Gampon vuorella, suurten kalliovuorten alueella verrattoman bhiksu Jivakan, Takhlan lääkärimunkin ympärillä kokoontui hyvän karman omaavia oppilaita Ü:sta, Tsangista, Khamista ja muualta. Heistä viisisataa oli arhatin kaltaisia. Lisäksi niistä 51600:sta jotka ulkoisesti noudattivat vinaya luostarikuria ja sisäisesti harjoittivat joogan kahta astetta, kolme Khamista tullutta mestaria olivat parhaimmat.
Kun kolme miestä Khamista majailivat Hevosten ja Jakkien Kaltaisilla Kallionlohkareilla, Shaltong Shogom sanoi: ”Meidän jotka kuulumme Naropan perimyslinjaan tulee juhlia kuukalenterin kymmenettä päivää. Eikö olisi paras tehdä Vajravarahi-ganachakra?”
Khampa Dorgyal sanoi: ”Meitä sitoo täällä vala olla juomatta alkoholia. Jos vartijamunkkien johtaja saa tietää, meitä rangaistaan.” Mutta Shogom ei kuunnellut.
He suunnittelivat sen kesäkauden ensimmäisen kuukauden kymmenennen päivän juhlallisuuksia. Jokainen sai kallisarvoiselta gurultaan luvan uhrata alkoholia kolmesta kallokupillisesta ohranjyviä, ja niin he panivat olutta yhdeksästä kallokupillisesta ohraa. Dorgyal kokosi tukkipuita tulta varten Gampo-vuoren takaa ritsallaan. U-se [Khampa U-se ("valkotukkainen khampa") on Ensimmäinen Gyalwa Karmapa, Dusum Chenpa] toi vettä verkkokassissa. Shogom lähetti tulta sormistaan ja sytytti tulen. Muutkin tarvittavat ainekset ganachakra juhlaa varten löytyivät.
Sinä iltana he suorittivat Vajravarahi-sadhanan ja heidän henkensä ylevöityi. He uhrasivat monia lauluja ja tanssivat. Kaiken kukkuraksi he esittivät mainion kagyu-perinteen kansantanssin ja lauloivat kuuluisan salaisen pyyntörukouksen:
Tässä tilaisuudessa me vajraveljet rukoilemme. Pyytäkäämme aidosti ja saamme siunaukset.
Pääni yläpuolella, auringon ja kuun kiekot istuimenasi, ystävällinen juuriguruni, rukoilen sinua hartaudella.
Akanisthan dharmapalatsissa dharmakaya suuri Vajradhara, rukoilen sinua hartaudella.
Idässä Sahorin arvokkaassa luostarissa Tilo Prajnabhadra, rukoilen sinua hartaudella.
Pohjoisessa Puspaharin luostarissa, oppinut mahapandita Naro, rukoilen sinua hartaudella
Etelässä Trowon laakson luostarissa Kääntäjä Marpa Lotsawa, rukoilen sinua hartaudella.
Ylämaan niityillä Lachin lumivuorilla Valtias Shepa Dorje, rukoilen sinua hartaudella.
Idässä loistokkaalla Takhlan Gampolla, dharmakuningas, Takpon lääkäri, rukoilen sinua hartaudella.
Lännessä Uddiyanan palatsissa puoliso Vajravarahi, rukoilen sinua hartaudella.
Viileän Lehdon hautausmaalla dharmansuojelijat Mahakala ja Mahakali, rukoilen teitä hartaudella.
Jääkööt sisäisten ja ulkoisten vastoinkäymisten esteet tulematta. Antakaa minulle sekä ylevät että tavalliset siddhit.
Näin he rukoilivat ja tanssivat aika lailla. Kurinpitäjämunkki Tagye kuuli sen ja saapui paikalle. ”Te kolme olette rikkoneet sanghan yleisiä lakeja. Laulujen laulaminen ja tanssi, se kaikki rikkoo perinteitämme ja on vastoin dharman lakia. Siksi ette voi enää jäädä tänne; teidän on lähdettävä heti paikalla”, hän sanoi ja hutki heitä kepein.
Dorgyal lauloi: ”Perusta on puolueettomuuden kenttä...”, ja koetti selittää, kuinka olutta tuli juoda, mutta hän ei kuunnellut. Hän sanoi: ”Lähtekää tänä iltana tai viimeistään aamulla, heti kun voitte nähdä tien.”
Aamulla kolmella miehellä Khamista ei ollut aikaa edes käydä kumartamassa gurulleen eikä pyytää häneltä lupaa lähteä. Jokainen otti vähät tavaransa mukaan. Kun he kiiruhtivat alas vihreää laaksoa kohti, Herra Gampopa istui Sewan erakkoluolassa luostarin yläpuolella ja pohti: ”Viime yönä näin näyn ja suuria ihmeitä luostarin kujilla. Mutta tänä aamuna dakat ja dakinit valmistelevat lähtöä.” Siksi hän pyysi Gomtsulia ottamaan selville mitä oli tapahtumassa.
Herra Gomtsul meni ulos ja huomasi, että linnut visersivät tavallista äänekkäämmin ja lensivät alas laaksoa kohti. Näytti siltä kuin puiden latvuksetkin olisivat kääntyneet kohti etelää. Hän näki, kuinka kolme miestä Khamista jättivät jäähyväisiä, kumarsivat kalliotasanteella ja häipyivät näkyvistä. Rukoukset kaikuivat heidän laskeutuessaan alas laaksoa kohti.
Gomtsul palasi ja kertoi kallisarvoiselle gurulle sen mitä oli nähnyt. Guru sanoi: ”Se ei ole hyvä. Kolme miestä Khamista ovat varmaan saaneet rangaistuksen, mutta niin ei olisi saanut tapahtua. He ovat keränneet ansioituneita tekoja ja puhdistaneet esteitään monen kalpan ajan. Heidän meditaatiokokemuksensa on sen tähden laadukas ja kenenkään on vaikea arvostella heidän käytöstään tai tekojaan. Näiden kolmen pitäisi pysyä täällä nyt. Jos kurinpitäjämunkkien johtaja karkottaa heidät, minunkin tekee mieleni lähteä. Mutta sen sijaan menen heidän peräänsä ja kutsun heidät takaisin tänne ylös.”
Gampopa lähti alas erakkomajastaan Sewan luolalta, joka oli luostarin yläpuolella. Kävellessään alas läntisen kukkulan takana olevan ruohoisen laakson kaakkoisreunaa hän näki kolme miestä jyrkän rotkon alapuolella. Silloin guru kiipesi kallionlohkareen päälle, kokosi munkinkaapunsa liepeet ja viittilöi heitä tulemaan takaisin ylös laulaen laulun ”Sho mo! Tulkaa takaisin ylös!”
Oi voi! Kuulkaa te kolme parasta sydänpoikaani! Pojat, älkää menkö enää alas, tulkaa takaisin ylös!
Monta syntymää sitten meillä oli syvällinen karminen suhde. Valtiaan Sambuddhan, Bhagavanin, suojelijamme Shakyamunin läsnäollessa, kun itse olin ikinuori Candraprabha, pyysin ja sain Samadhirajasutran. Te johditte vajraveljiä, joita silloin kokoontui sinne kymmenin tuhansin.
Tathagata lausui silloin näin: ”Tulevaisuudessa, kun pimeä aika koittaa kuka ikinä levittääkään tämän syvällisen dharman, Samadhirajan merkitystä, hän on kaikkien kolmen ajan Buddhien poika. Hän on lääkäreistä paras ja parantaa kaikki mielenmyrkkyjen sairaudet. Miten Voittoisat häntä ylistävätkään, se on sanoinkuvaamatonta.”
Kun hän oli toistellut sitä kaikille toistamasta päästyään lupasin levittää opetusta. Kaikki sinne kokoontuneet rukoilivat myös ja vannoivat auttavansa minua. Aikaisemman erinomaisen pyrkimyksemme johdosta olemme tavanneet tässä elämässä. Sen karman ja ansion keskenään jakavat ovat onnellisessa asemassa. Meille opetettiin tuo syvällinen dharma hyvin. Nyt olemme Ei enää palaavien asteella. Pojat, älkää menkö enää alas, tulkaa takaisin ylös!
Tämä erinomainen paikka, jumalallinen Gampo vuori, on lukemattomien jumalallisten jidamien palatsi. Suuret mietiskelijät, jotka meditoivat tässä paikassa saavuttavat pian sekä ylivertaiset että tavanomaiset siddhit. Pojat, älkää menkö enää alas, tulkaa takaisin ylös!
Minä, isä guru, Nyiwan suuri mietiskelijä, olen luotettava hengellinen ystävä. Oppilaat jotka laskevat minun varaani oivaltavat nopeasti mahamudran dharman. Pojat, älkää menkö enää alas, tulkaa takaisin ylös!
Oppilaat jotka seuraavat neuvoa kunnolla saavat varmasti suuren hyödyn tässä ja seuraavassa elämässä. Sitä ei tarvitse epäillä; olen varma. Nostattakaa usko mielessänne, te onnekkaat. Pojat, älkää menkö enää alas, tulkaa takaisin ylös!
Salaisten tekojen jooginen itsekuri on hyvä ystävänne. Ylläpitäkää harjoitustanne läpi päivän neljän vaiheen. Tämä hartaus ja sydämen pohjasta tunnettu kaipaus on ystävistä paras ja kiirehtää teitä polullanne. Pojat, älkää menkö enää alas, tulkaa takaisin ylös!
Yleisesti ottaen nämä kumppaninne, vajraveljet ja -sisaret, ovat dharman mukaan toimivia yksilöitä, jotka harjoittavat mahayanan ääretöntä merkitystä. Sen parempia ystäviä ei ole. Pojat, älkää menkö enää alas, tulkaa takaisin ylös!
Syvällinen dharma, mahamudran kuusi dharmaa, on Buddhan opetusten ydin, kaikki sutrat ja tantrat. Tätä neuvoa korkeampaa ohjetta ei ole olemassa niitä varten, jotka toivovat tulevansa vapautetuiksi. Pojat, älkää menkö enää alas, tulkaa takaisin ylös!
Jos tiedätte miten harjoittaa virheettömästi, kaikki polut ja tasot kuljetaan kerralla. Hedelmä todella ilmestyy tässä elämässä. Tuottaa tyydytystä olla ilman seuraavan elämän viivytystä. Pojat, älkää menkö enää alas, tulkaa takaisin ylös!
Hyvä paikka, henkinen ystävä, hyvät ystävät ja dharma joka kiirehtää sinua polulla, niitä neljää jalompaa ei löydä, vaikka kuinka etsisi. Pojat, älkää menkö enää alas, tulkaa takaisin ylös!
Jos hylkäätte nämä neljä tietä, mihin sitten joudutte? Kun kerran nyt olemme tavanneet näin hyvän ja hyväenteisen yhteensattuman kautta, antakaa toiveiden ja pelkojen olla. Teidän olisi hyvä harjoittaa tässä paikassa pidempään. Pojat, älkää menkö enää alas, tulkaa takaisin ylös!
Akanisthan dharmapalatsista tulee tämä dharmakayan suuren Vajradharan käsky: tulkaa ylös, ylös!
Näin Gampopa lauloi. Guru jätti kaksi jalanjälkeä kalliopaateen samalla kun hän ennusti näin.
Kolme miestä Khamista olivat nähneet gurun tulevan ja viittilöivän kädellään ja he kuulivat selvästi kun hän lauloi tämän laulun. He olivat hyvin iloisia ja kumarsivat monta kertaa. Kalliopaaden päältä rotkosta he uhrasivat hänelle tämän riemukkaan laulun ja tanssin nimeltä ”Sho mo! Takaisin ylös!”
Akanisthan dharmapalatsissa asuu suuri Vajradhara. Joten tässä tilanteessa vajraveljet rukoilkaamme. Guru sanoi: ”Tulkaa takaisin”, ja me menemme takaisin ylös, ylös. Me kiipeämme korkeampien maailmoiden askelmia aina vain ylöspäin, tallaamme alemmat maailmat alas ylös mennessämme. Sho mo! Voi miten riemastuttava ja hyvä kokemus!
Idässä on Sahorin kallisarvoisessa luostarissa asuu Tilo Prajnabhadra. Joten tässä tilanteessa vajraveljet rukoilkaamme. Guru sanoi: ”Tulkaa takaisin”, ja me menemme takaisin ylös, ylös. Me kiipeämme korkeampien maailmoiden askelmia aina vain ylöspäin, tallaamme alemmat maailmat alas ylös mennessämme. Sho mo! Voi miten riemastuttava ja hyvä kokemus!
Pohjoisessa Puspaharin luostarissa asuu mahapandita Naro. Joten tässä tilanteessa vajraveljet rukoilkaamme. Guru sanoi: ”Tulkaa takaisin”, ja me menemme takaisin ylös, ylös. Me kiipeämme korkeampien maailmoiden askelmia aina vain ylöspäin, tallaamme alemmat maailmat alas ylös mennessämme. Sho mo! Voi miten riemastuttava ja hyvä kokemus!
Etelässä Trowon laaksossa asuu Marpa Kielenkääntäjä. Joten tässä tilanteessa vajraveljet rukoilkaamme. Guru sanoi: ”Tulkaa takaisin”, ja me menemme takaisin ylös, ylös. Me kiipeämme korkeampien maailmoiden askelmia aina vain ylöspäin, tallaamme alemmat maailmat alas ylös mennessämme. Sho mo! Voi miten riemastuttava ja hyvä kokemus!
Ylämaan niityllä Lachin lumivuorilla asuu suuri Milarepa. Joten tässä tilanteessa vajraveljet rukoilkaamme. Guru sanoi: ”Tulkaa takaisin”, ja me menemme takaisin ylös, ylös. Me kiipeämme korkeampien maailmoiden askelmia aina vain ylöspäin, tallaamme alemmat maailmat alas ylös mennessämme. Sho mo! Voi miten riemastuttava ja hyvä kokemus!
Idässä loistavalla Takhla Gampolla asuu lääkäri Takpo. Joten tässä tilanteessa vajraveljet rukoilkaamme. Guru sanoi: ”Tulkaa takaisin”, ja me menemme takaisin ylös, ylös. Me kiipeämme korkeampien maailmoiden askelmia aina vain ylöspäin, tallaamme alemmat maailmat alas ylös mennessämme. Sho mo! Voi miten riemastuttava ja hyvä kokemus!
Näin he lauloivat ja heidän tanssistaan kallioon jäi lukemattomia jalanjälkiä.
Sitten mestari ja oppilaat menivät takaisin yhdessä. Herra Gampopa asui Sewan luolassa luostarin yläpuolella. Khampa Dorgyal asui Khyungdingin luolassa. U-se asui Tsekarin luolassa. Saltong Shogom asui Chumik Nakpossa. Nämä kolme miestä Khamista, joogi Chöyung ja muut mestarit olivat toinen toistaan taidokkaampia siddhoja. He levittivät ja laajensivat dharmaharjoituksen perinteen opetuksia.
Alaviitteet (Khenchen Thrangu Rinpoche):
1) Milarepa neuvoo, miten mielen luontoa lähestytään neljällä tavalla. Ne ovat näkemys, mietiskely, toiminta ja saavutus.
Mitä näkemykseen tulee, näkemys on mieli itse, eikä mitään muuta näkemystä ole. Ei ole mitään näkemystä, joka olisi mielen ulkopuolella tai erilainen kuin mieli. Muut näkemykset ovat virheellisiä. Kerrotaan tarinaa miehestä, joka kantoi otsallaan jalokiveä. Kerran, kun hän oli väsynyt, otsaryppy valahti alas ja peitti jalokiven. Koska kiveä ei näkynyt, mies luuli hukanneensa sen, ja etsi kaikkialta. Samalla tavoin, jos koetamme löytää oikean näkemyksen jostain muualta kuin mielestä itsestään, sitä ei löydy, koska ei ole mitään löydettävää. Mielen ulkopuolelta ei kannata etsiä.
Mitä mietiskelyyn tulee, mietiskellessä mieli voi muuttua liian vilkkaaksi tai liian passiiviseksi. Kun se on liian vilkas, ajatukset tulvivat mieleen ja kun se on liian passiivinen, on unelias tai vaipuu horrokseen. Näitä virheitä ei tarvitse poistaa, sillä ne ovat mielen todellinen luonto. Anna mielen levätä ja ymmärrä, että mielen luonnossa nämä virheet ovat tyhjiä, ne eivät ole todella olemassa. Jos virheet yrittää poistaa ja ajattelee, että ne ovat jotain, mistä on päästävä eroon, se on kuin sytyttäisi lampun päiväsaikaan, täysin hyödytöntä.
Toimintaan tai käytökseen liittyvät neuvot ovat samanlaisia kuin ne, jotka koskevat mietiskelyä. Ei pidä ajatella jonkin asian tekemistä ja toisen asian tekemisen välttämistä, tai että tekisi hyvää ja hylkäisi huonot teot, tai että meditaatiossa jokin olisi hyvää ja jokin huonoa. Jos tekee niin, se on kuin kimalainen hämähäkinverkkoon takertuneena: mitä enemmän pyristelee, sitä pahemmin sotkeutuu. Sen sijaan tulee rentoutua kokonaan ja pitäytyä luonnollisella tavalla mielen todellisessa luonnossa.
Mitä saavutukseen tulee, harjoituksen tulos syntyy mielen todellisessa luonnossa. Tulos ei ole mitään sellaista, mikä tulisi ulkopuoleltamme; mielen ulkopuolella ei ole mitään. Jos ajattelee, että on jotain ulkoista saavutettavaa, on kuin sammakko hyppäisi taivaalle. Se putoaa takaisin alas, eikä saavuta mitään ilmaan hyppäämällä. Takaisin
2) Myöhemmin Gampopa sanoi: "Kesti kauan, että sain mieleni vakaaksi ja jouduin tekemään paljon työtä sen eteen, mutta teille se on helpompaa, koska teillä on taitavien menetelmien tien syvälliset ohjeet. Tällä kagyu-perimyslinjalla on siunaus vailla vertaa. Jos mietiskelee ahkerasti, moni pääsee tälle tielle. Jotta esteet poistuisivat, opetukset tulisivat eläviksi ja mietiskely sujuisi, riittää, että seuraa syvällistä gurujoogaa, tekee mahamudraharjoituksia ja tummoa."
Milarepan ennustuksen mukaan paikalliset luonnonhenget kutsuivat Gampopan Dagpoon opettamaan ja pyysivät rakentamaan luostarin. Laajat oppilasjoukot kokoontuivat kuulemaan hänen kagyu-opetuksiaan. Gampopa näytti silloin monia ihmetekoja ja ilmestyi milloin Buddha Sakyamunina, milloin bodhisattva Chenreziginä. Jotkut saattoivat nähdä hänet johtamassa juhlarituaaleja jossakin, samalla kun toiset näkivät hänet pyhitysseremoniassa toisaalla ja eräät kuuntelivat hänen opetuksiaan kolmannessa paikassa.
Geshe Gyalwa Chungtsang Chen ajatteli kuitenkin kerran: "Kallisarvoinen lama ei anna noviisimunkkien tehdä mitään muuta kuin mietiskellä. Miten he voivat oppia mitään?" Tuona yönä hän uneksi, että koko Daghla Gampon vuori oli täynnä luolia ja jokaisessa oli kauniisti kaiverruksin koristettu ja valoa säteilevä stupa. Jotkut olivat valmiita ja joitakin vielä maalattiin. Ihmiset kumarsivat niiden edessä ja sanoivat, että ne olivat kaikkien samsaran olentojen turva, myös jumalten.
Seuraavana aamuna Geshe meni Gampopan luo kertomaan unestaan. Ennen kuin hän ehti sanoa mitään, Gampopa huomautti: "Yleisesti ottaen he, jotka luottavat älyyn, vihaavat ja halveksivat minua, mutta minun noviisimunkkini ovat täsmälleen kuten stupat unessasi. Nämä kerjäläislapset ovat samsaran kuuden maailman olentojen turva, myös jumalten. Minä voin täyttää kaikkien tarpeet. Jotkut väittävät, että saatan opetukset alennustilaan, mutta jos tutkit tarkkaan, ne, jotka Buddhan opetuksista hyötyvät, tunnetaan tulevina vuosina."
Gampopa johti kaikki oppilaansa asteittaista polkua ja edistyneille hän antoi mahamudra-ohjeet ja Naropan kuusi joogaa. Näin hän antoi lukemattomia laajoja ja syvällisiä opetuksia monille suurille oppilaille. Tällä dharman herralla, joka oli myötätunnon ruumiillistuma, oli erinomainen taito johdattaa oppilaita valaistumiseen, joka on vapaa sekaannuksesta ja kärsimyksen syistä.
Vaikka hän itse oli ylittänyt syntymän ja kuoleman käsitteet, hän ajatteli demonstroida kaikkien ilmiöiden pysymättömyyttä, erityisesti syntymää ja kuolemaa, varoittaakseen niitä, jotka olivat laiskoja. Lähellä kuolemaa Gampopa sanoi: "Kun siirryn ei-kaksinaiseen kaikenkattavaan olomuotoon, teidän ei tule ajatella: "Lama on lakannut olemasta." Mieleni on erottamaton kaikista kallisarvoisista lamoista ja kolmen ajan Buddhista ja kattaa kaikki aikakaudet ja paikat. Mietiskelkää, rukoilkaa ja ajatelkaa minua ja saatte siunaukseni."
Edelleen hän sanoi: "Tulevaisuudessa niiden, jotka surevat, etteivät tavanneet minua, tulee vain opiskella ja harjoittaa opetuksiani kirjoista, joita olen kirjoittanut, kuten Kallisarvoisen rukousnauhan kaltainen ylevä polku ja Vapautuksen jalokiviornamentti ja muut. Se ei ole hiukkaakaan huonompi vaihtoehto; se on sama kuin olisi tavannut minut. Ne, joiden on vaikea ymmärtää ja harjoittaa dharmaa, ajatelkaa minua ja rukoilkaa hartaudella. Siunaukset tulevat luonnostaan."
Linkit
|
.jpg)
.jpg)