Valaistuneet bodhisattvat voivat kommunikoida tuon valotason
kanssa ja Tilopa oli sellainen bodhisattva. Hän oli
ymmärtänyt opetusten merkityksen opiskelemalla yli sadan
mestarin johdolla ja täysin valaistuessaan hänen mielensä
yhtyi buddhan mieleen. Silloin hän lausui kuuluisat sanansa:
"Minulla,
Tilolla, ei ole ihmisopettajaa. Guruni on mahtava Buddha
Vajradhara."
Buddha
Vajradhara on valaistumisen aspekti, josta vajrayana
opetusten virta on lähtöisin. Mestarit, jotka Tilopasta
lähtien sisäistivät opetukset ja siirsivät ne omille
oppilailleen, muodostavat Kagyu perinteen kultaisen
rukousnauhan.
Intian
buddhalaiset elämäkerrat siirtyivät suullisena perimätietona
ajassa, jolloin buddhalaisuus oli siellä laajalle levinnyt.
Monet ihmiset kantoivat tietoa sydämissään ja mielessään ja
osasivat ulkoa kokonaisia teoksia. Monet apotit saattoivat
lausua ääneen kymmeniä teoksia Buddhan koottuja opetuksia ja
jotkut osasivat ne kaikki. Ikävä kyllä, kun buddhalaisuus
joutui siirtymään pois Intiasta, suulliset perinteetkin
hävisivät ja jäljelle jäi vain joitakin kirjoituksia ja
muiden maiden historioitsijoiden muistiin merkintöjä.
Erityisesti perinnettä säilyttivät tiibetiläiset, jotka
käytännöllisenä kansana suuresti poikkesivat romanttisista
ja taiteellisista intialaisista.
Tilopa
mainitaan kahdesti 84 mahasiddhan joukossa Intian
buddhalaisuudessa. Nimi esiintyy muodoissa Tilopa ja Tillipa,
eikä ole varmaa, onko kyseessä ehkä kaksi eri henkilöä.
Seuraava yhteenveto perustuu Tai Situpan kirjoittamaan
Tilopan elämäkertaan, joka on koottu läpi aikojen
säilyneistä tarinan katkelmista.
Tilopan ja
nykyisen 17. Gyalwa Karmapan syntymään liittyy
samankaltainen tarina. Kummassakin tapauksessa vanhemmat
etsivät pyhän miehen apua saadakseen lapsen ja toive
täyttyi, kun enteellisten merkkien alla syntyi poika, joka
osoittautui ihmelapseksi ja joka sai koulutuksen aikansa
suurten henkisten mestarien alaisuudessa.
Tilopan
tapauksessa ratkaiseva ohje tuli dakinilta, joka ilmestyi ja
osoitti oikean suunnan. Dakini teki Tilopalle selväksi, että
hänen oikeat vanhempansa eivät olleet maallisia vaan
ikiaikainen viisaus ja kaikkinainen tyhjyys:
"...isäsi on Chakrasamvara ja äitisi
Vajravarahi.."
Neuvoja
seuraten Tilopa vieraili sitten monissa luostareissa ja otti
luostarivalan. Vähitellen hänestä tuli hyvin oppinut ja
esimerkillinen munkki, joka tunnettiin nimellä
Prajñabhadra. Hän sai näyn, jonka perusteella luostarissa
olevan patsaan juuresta löytyi sinne piilotettu teksti. Hän
ei ymmärtänyt sitä ja rukoili dakiniopettajaansa, joka
lähetti hänet Matangi ja Saryapa -nimisten gurujen luo
opiskelemaan tantraa. Kun hän palasi luostariin klassisen
buddhalaisuuden opintojen pariin, dakini ohjasi häntä
edelleen, jotta aukot teoreettisen tiedon ja kokemusperäisen
oivalluksen välillä paikattiin.
Tämän
jälkeen Tilopa matkusti eri puolilla Intiaa ja opiskeli
useiden gurujen luona, kunnes hän oli omaksunut tuon ajan
vajrayana opetusten päälinjat täydellisinä. Saryapalta hän
vastaanotti hienoainekehon ja chakrojen
puhdistusharjoitukset, jotka tunnetaan nykyisin parhaiten
nimellä sisäinen lämpö, tiibetiksi tummo.
Nagarjunalta hän sai harhanomaisen kehon ja kirkkaan valon
harjoitukset, Lawapalta unijoogan ja Sukhasiddhiltä
bardo-opetukset sekä tajunnan siirron menetelmät. Indrabhuti
opetti hänelle sisäisen näkemyksen energioiden
tasapainottajana ja Matangi kuolleista herättämisen. Tilopa
ymmärsi eri perinteiden väliset yhteydet ja että erilaiset
opetukset vastaavat ihmisten tarpeita henkisen tien eri
vaiheissa. Opetusten ytimen hän tiivisti neljäksi
opetuskokonaisuudeksi ja niihin sana kagyu viittaa. Tai
Situpa kertoo:
"Käyttäen vapautumista hyväkseen Prajnabhadra harjoitti
mietiskelyä innolla ja matkustellen tarpeen mukaan
hankkimassa lisätietoa meditaatiomenetelmistä ja ohjeita
parhailta mahdollisilta opettajilta kuten Guhya, Darika
ja Dingi. Erinomaisena oppilaana hän hallitsi pian
kaikki olennaiset opetukset yleistyksineen ja
yksityiskohtineen. Hänen perimänsä opetusten linja
tiivistyy neljäksi viisauden virraksi.
'Kagyu'
on lyhennys tiibetin kielestä
theg pa gsum gy
snying don bka bab kyi chos bzhi'i gdams ngag bar ma
ckad pa'i brgyud pa,
ja
tarkoittaa
neljänlaisen opettajalta
oppilaalle siirretyn taidon rikkoutumaton ja syvällinen
henkilökohtaisen ohjauksen perinne: kolmen kulkuneuvon
ydinopetus.
Ka
on lyhenne sanoista Ka.pap.zhi. - joka
väljästi käännettynä merkitsee neljän taidon
välittämistä (transmissio). Zhi on neljä ja
Ka.pap on välittää tietoa tai kykyä mestarilta
oppilaalle. Oppilas tässä on lahjakas henkilö, joka
aiheesta syvästi kiinnostuneena etsii käsiinsä henkilön,
joka eniten tietää, ja oppii tältä kaiken mitä hänellä
on opetettavana. Kun aihe kiehtoo oppilasta, hän oppii
nopeasti ja arvostaa opetuksia luonnollisesti.
Neljä
kagyu-transmissiota ovat
suuri sinetti - (tiib. phyag.rgya.cken.po skt.
mahamudra), tässä tapauksessa mahamudra ilman
erityispiirteitä eli rituaaleja
lämmön jooga -(tiib. gtum.mo),
kirjaimellisesti käännettynä 'vihainen äiti'
kirkkaus - (tiib. od.gsal ), joka
tarkoittaa 'selkeä kuin valaistu' ja johon unijooga ja
bardo-opetukset kuuluvat
yhteen liittyminen - (tiib. las.kyi.phyag.rgya
skt. karma mudra)
Nämä
neljä transmissiota sisältävät kolmen kulkuneuvon
ytimen. Jokainen sisältää muut kolme ja on itsessään
täydellinen opetus. Kokonaisuutena niitä kutsutaan
mahamudraksi. Ellei yksittäinen harjoitus olisi
kokonaisuuden osa, sisäisen lämmön jooga olisi pelkkä
menetelmä tuottaa lämpöä, eikä johtaisi muuhun kuin
inhimilliseksi uuniksi muuttumiseen. Kirkkaan selkeyden
harjoitus olisi vain jotain valaisevaa, kuten
taskulampun kiila. Näin ei ole, vaan sisäinen lämpö ja
kirkkaan valon harjoitukset johtavat valaistumiseen
korostamalla oivalluksen yhtä osa-aluetta. Apuna
käytetään visualisaatioita, mantroja ja tyhjyyden
mietiskelyä.
Nämä
neljä transmissiota, joista ensimmäinen sisältää
yksityiskohtaista tietoa mielestä ja kolme muuta ovat
taitavia menetelmiä, on välitetty mestareilta oppilaille
Tilopan ajoista nykypäiviin saakka. Se on nykyisen
kagyu-perimyslinjan ydin.
Tilopa
merkitsee seesaminsiementen jauhajaa ja se liittyy erääseen
valeasuun johon pukeutuneena hän näytti elävän ulkoisesti
samalla kun hänen sisäinen meditaationsa täydellistyi.
Kerrotaan että "siitä hetkestä alkaen hetkikään hänen
elämästään, yöllä taikka päivällä, ei kulunut hukkaan."
Perittyään
aikansa buddhalaiset perimyslinjat Tilopa meni dakinin
ohjeita seuraten Uddiyanan (Urgyenin) maahan, jossa hän
vastaanotti erityisiä opetuksia. Uddiyanan uskotaan olevan
Swatin laakson seutu lähellä historiallista Gilgitiä.
Tarujen mukaan monet laaksot siellä ovat salassa
tavallisilta ihmisiltä ja salaisten opetusten kehtoja.
Tilopa taisteli tiensä läpi maanjäristysten,
hallusinaatioiden, demoniarmeijoiden hyökkäysten ja muiden
ilmiömaailman koettelemusten ja sai palkinnoksi dakinien
sydänopetukset. Niihin kuuluu yhdeksän salaista
dakiniopetusta ja neljä toiveet täyttävän jalokiven
opetusta.
Sitten
seurasi valaistuminen. Vaikka hänellä oli ollut niin monia
erinomaisia opettajia mukaan lukien taivaalliset dakinit,
hänen valaistumisensa tapahtui suorana sulautumisena
Sakyamuni Buddhan mieleen. Tilopa koki sen Vajradharan eli
Vajra(yanaa) pitelevän Buddhan kohtaamisena. Viisinkertainen
sisäisen näkemyksen transmissio, joka sitten tapahtui, on
sanoin kuvaamaton. Tilopa tuli erottamattomaksi kaikkien
buddhien oivalluksesta. Hänen maallisen elämänsä loppu kului
opetustehtävissä ja sen varmistamisessa, että hänen saamansa
perimyslinjat jatkuivat oppilaiden kautta ja koituivat
ihmiskunnan hyödyksi.
"Hetki
gurun kanssa on arvokkaampi kuin iät ja ajat
täydellistämisvaiheen mietiskelyä."
17. Karmapan
opetus Tilopan luolassa Tilokpurissa
 |
Naropan elämä muistuttaa Buddhan
kahtatoista tekoa. Hän oli korkeimmalla, kymmenennellä
bodhisattvatasolla ja oivalsi, että oli aika syntyä
ihmiseksi jotta täydellinen valaistuminen tapahtuu.
Selvänäköisenä hän tunnisti tulevan isänsä, joka oli
buddhalainen kuningas Santiwarman. Tämä kaipasi poikaa ja
omasi itsekin joitakin valaistuneen olennon fyysisiä
tunnusmerkkejä. Hänen tuleva äitinsä uneksi autuudesta ja
tyhjyydestä erottamattomina ja että valo täytti koko
valtakunnan.
Joitakin aikoja sen jälkeen syntyi Naropa,
jolla oli tulevaisuuden buddhan tunnusmerkit. Maa järkkyi,
monia sateenkaaria näkyi ja ukkonen jyrisi. Oli noin vuosi
1016 Bengalissa. |
Kahdeksan
vanhana hän oli saanut maailmallisuudesta tarpeekseen ja
meni opiskelemaan dharmaa Kashmiriin. Yksitoistavuotiaana
oppinut prinssi palasi kotiin ja opetti kansalleen
buddhalaista etiikkaa. Hänen mielensä oli vailla intohimoa
ja hartaasti buddhalainen sekä aivan tyytyväinen.
17-vuotiaana hänet kuitenkin pakotettiin avioliittoon, koska
vanhemmat toivoivat perillistä. Vaimosta tuli hänen
oppilaansa, mutta 25-vuotiaana hän lähti luostariin. Entinen
kuninkaallinen lapsinero opiskeli Pullaharin luostarissa.
Lopulta hän päätyi suuren Nalandan luostarin apotiksi. Hänen
henkilökohtainen vetovoimansa innosti monia dharman tielle
ja hän oli ihanteellinen apotti.
Noin
kahdeksan vuoden kuluttua hän näki näyn, jossa spitaalinen
vanha eukko, jolla oli "37 rumuuden tunnusmerkkiä", ilmestyi
ja sanoi hänelle, että häntä suretti, koska Naropa oli
ymmärtänyt opetukset vain älyllisesti, eikä todellisuudessa.
Naropa käsitti nähneensä heijastuksen omasta 37 maallisesta
epäpuhtaudestaan ja julisti:
"Samsara on nähdä vikaa toisissa."
Hän tiesi,
että oli aika lähteä ja etsiä guru, jotta valaistuminen voi
tapahtua. Vaikka kaikki pyysivät häntä jäämään, hän lähti
Nalandasta 42-vuotiaana. Seurasi pitkä sarja koettelemuksia,
jolloin hän kohtasi kummallisia ilmiöitä, vertauskuvia hänen
omista esteistään, jotka johtuivat absoluuttiseen totuuteen
liittyvistä ennakkokäsityksistä. Nämä eloisat ja usein
tuskalliset läksyt edistivät karmisten solmujen avaamista.
Niiden aikana guru näyttäytyi näkyjen häivähdyksinä ja
osoitti hänen virheitään. Itse asiassa, tavalla tai toisella
guru Tilopa oli läsnä siitä asti kun Naropa näki vanhan
eukon, ja lopulta he kohtasivat. Ensimmäinen varsinainen
opetus, jonka Naropa Tilopalta sai, ei ollut sanallinen vaan
kahden mielen välistä viestintää. Tilopa näytti kaksitoista
vertauskuvaa, jotka Naropa tulkitsi. Sitten hän sai
initiaatioita ja henkilökohtaista opetusta, johon liittyi
yksi erityisohje tulevaisuuden varalle:
"Älä etsi autuutta äläkä sen vastakohtaa."
Sen jälkeen
seurasi kaksitoista pääopetusta, joissa näkyy Tilopan ja
Naropan välisen suhteen syvällisyys. Se on myös Naropan
suhde oman mielensä puhtauteen. Opetukset alkavat
tuskallisilla koettelemuksilla, joista jokainen paljastaa
jonkin Naropan virheistä. Jokaista opetusta harjoitetaan
vuoden verran. Esimerkiksi ensimmäisen opetuksen alussa
Tilopa pyytää Naropaa kiipeämään temppelin harjalle ja
hyppäämään sieltä alas. Uskollinen Naropa tekee niin. Guru
parantaa hänen ruhjeensa siunauksellaan ja antaa hänelle
opetuksen "toiveet täyttävästä jalokivestä". Nämä
kaksitoista opetusta, jotka ovat muodostuneet kagyu
perinteensiirron ytimeksi olivat
1. Toiveet
täyttävä jalokivi: täydellinen puhdistumisharjoitus,
2. "Sama
maku", joka näyttää valaistuneen olemuksen kaikessa,
3.
Sitoumus: puhtaan suhteen (samayavalan) säilyttäminen
oppilaan ja opettajan välillä, kaikissa ihmissuhteissa ja
koko ympäristöön nähden,
4. Sisäisen
lämmön jooga (tummo): sisäisen hienoainekehon chakrojen ja
energiakanavien puhdistaminen,
5.
Harhanomaisen kehon jooga: viisauden yhdistäminen
todellisuuskäsitykseen,
6. Uniooga:
unien ymmärtäminen ja hallinta, niiden käyttäminen karman
puhdistamiseen ja valaistuneeseen toimintaan,
7. Kirkkaan
valon jooga,
8. Tajunnan
ulos sinkoaminen, erityisesti kuoleman hetkellä (powa),
9.
Kuolleista nouseminen,
10. Suuren
autuuden jooga, jolla hallitaan seksuaalienergiaa ja
ymmärretään tuskan ja onnen, samsaran ja nirvanan
samanlaisuus. Tämän opetuksen hallinta antoi Naropalle hänen
nimensä,
11.
Mahamudra ja
12.
"Välitilan" jooga (bardo), opetus siitä miten olla
valistunut kaikissa olemassaolon tiloissa: eläessä,
kuollessa, kuoleman jälkeen jne.
Kun Naropa
hallitsi nämä opetukset, hänen mielensä oli tullut melkein
identtiseksi hänen gurunsa Tilopan valaistuneen mielen
kanssa. Tämä lähetti hänet silloin mietiskelemään edelleen
ja auttamaan kaikkia olentoja. Naropa työskenteli näin
jonkin aikaa ja teki monia ihmeitä. Lopulta hän palasi
gurunsa luo ja Tilopa poisti loputkin epäpuhtauden jäänteet
Naropan mielestä - erityisesti tunteen siitä että on tarpeen
meditoida - paljastamalla hänelle mielen ikuisen sisäisen
puhtauden kaikessa täyteydessään. Naropa lausui:
"Kun luonto on nähty, ei ole enää kysyttävää."
Täysin
valaistuneena häntä kutsuttiin "toiseksi Buddhaksi" ja hän
oli suureksi hyödyksi monille olennoille. Erityisesti Tilopa
neuvoi häntä ohjaamaan Marpa tiibetiläinen valaistumiseen.
Naropan ja Marpan kautta isätantra, Guhyasamaja siirtyi
Tiibetiin sekä monien muiden tantrojen kuten Chakrasamvaran
äärimmäisen puhtaat transmissiot.
Naropa
siirtyi pois tästä elämästä Pullaharissa ja hänen
valaistunut kehonsa hävisi tyhjyyteen lukemattomien
sateenkaarien keskellä taivaallisen musiikin soidessa. Hänen
elämänsä oli esimerkki voimakkaasta uskosta, joka on
olennaista mahamudran nopealla polulla kagyu
buddhalaisuudessa. Seuraamalla gurunsa neuvoa täydellisesti
ja pitämällä omistautuneesti sitoumuksensa hän saavutti
valaistumisen
Khenpo Karthar Rinpoche: Naropan elämä
Naropa
oli syntyjään intialainen prinssi. Syntymästään saakka
hänellä oli erikoisia kykyjä, hän oli erityinen,
harvinaislaatuinen olento. Hän oli miellyttävä lapsi, jonka
pelkkä näkeminen sai ilon ja onnen tunteen viriämään
toisissa. Hän oli viisas, rakastava ja myötätuntoinen.
Kuningas, kuningatar ja kaikki palvelijat toivoivat hänelle
luostariuraa. Jalokiveä ei pidä jättää mutaan eikä Naropaa
maallisten ihmisten joukkoon. Hän kuului oikeutetusti
dharman harjoittajiin.
Hiukan
kasvettuaan Naropa itsekin toivoi samaa, ja hän lähti
saamaan oppia. Hänestä tuli kuuluisa opettaja, omia
opettajiaan parempi ja hän oleskeli Nalandan
luostariyliopistossa, jossa eri perinteiden oppineet
mittelivät tiedossa väittelemällä. Nalandassa hän sai
pohjoisen portin vartijan viran ja keskusteli virassaan
päivittäin lukuisien oppineiden kanssa. Hän osoittautui
kaikkein oppineimmaksi ja hänen kuuluisuutensa kasvoi.
Eräänä
päivänä, kun Naropa istui kirjojensa ääressä, tumma varjo
lankesi ja hän kohotti katsettaan nähdäkseen mikä se oli.
Hänen hämmästykseksensä oli suuri, kun hän huomasi edessään
seisovan vanhan, ruman ja ryppyisen eukon, joka oli vailla
hampaita ja tuki itseään keppiin. Eukko kysyi Naropalta:
"Mitä luet?" Naropa vastasi: "Opiskelen Buddhan opetuksia."
Eukko kysyi: "Ymmärrätkö lukemasi?" Ilman epäilyksen häivää
Naropa ilmoitti: "Ymmärrän joka sanan Buddhan opetuksista."
Vanha vaimo ilostui kovin, nauraa kihersi ja hypähteli
ilmaan kuin tanssien. Hän sanoi: "On onnekasta, että
sellainen oppinut mies kuin sinä on olemassa."
Ruma vanha
nainen jatkoi kyselyään. "Ehkäpä ymmärrät Buddhan opetuksen
kirjaimellisesti, mutta ymmärrätkö niiden sisäisen ja
äärettömän merkityksen?" Naropa ajatteli, että nainen voisi
ilostua entistä enemmän, jos hän myöntää, ja niinpä hän
sanoi "kyllä". Sillä hetkellä eukon ryppyiset kasvot
vääntyivät itkuun, hän kaatui lattialle ja hakkasi sitä
nyrkeillään. "Ajatella että sinunlaisesi oppinut mies
valehtelee!" Se nolostutti Naropaa kovin ja hän tiedusteli:
"Onko sitten ketään, joka todella ymmärtää Dharman
merkityksen? Vanha vaimo vastasi: "On, veljeni Tilopa."
Naropan
silmiin nousivat kyyneleet kun hän kuuli Tilopan nimen.
Hän kysyi naiselta: "Mistä tämän mestarin löytää, missä
suunnassa hän asuu?" Vanha vaimo vastasi: "Tilopa ei asu
missään tietyssä suunnassa, Hän voi olla missä tahansa.
Jos mielessäsi on hartautta ja luottamusta ja janoat
saada tavata hänet, se on oikea suunta." Sitten nainen,
joka oli Vajrajoogini, hävisi sateenkaarena taivaalle.
Naropa ei pahan karmansa takia voinut nähdä hänen oikeaa
muotoaan.
Naropa
pyysi eroa luostariyliopistosta, eikä pyynnöistä
huolimatta suostunut enää jäämään sinne. Valtava kaipaus
mielessään hän lähti etsimään mestaria. Hän koki nälkää
ja janoa, kylmyyttä ja kuumuutta ja kohtasi kaksitoista
koettelemusta, mm. villieläimiä, vihaisia koiria ja
myrkkykäärmeitä, jotka olivat kuolettavan pelottavia.
Mikään ei kuitenkaan saanut häntä kääntymään takaisin.
Taivaalta kului ääni, joka vahvisti koettelemukset gurun
ilmentymiksi.
Kahdentoista pelottavan kokemuksen jälkeen hän kuuli
äänen: "Mestarisi ei ole kaukana. Luota häneen."
Innostusta uhkuen Naropa haravoi kylän laitamia myöten
ja kysyi kaikilta vastaantulijoilta, oliko kukaan nähnyt
Tilopaa. Kukaan ei tuntenut mestari Tilopaa, mutta joen
rannalla oli eräs sen niminen kalastaja. Se yllätti
Naropan, mutta sitten hän muisti, että guru voi ottaa
minkä tahansa muodon ja jos hänen pitää tavata guru
kalastajana, sen täytyy olla hänen oman epäpuhtaan
mielensä syytä. Ilman epäilyksiä, hartaana ja täynnä
luottamusta Naropa meni siis joelle tapaamaan Tilopaa.
Hän näki miten Tilopa siirsi jokaisen kalan tajunnan
puhtaaseen maahan sormiaan napsauttamalla, puri sitten
sen pään poikki, heitti pään pois ja laittoi kalan
hiekalle odottamaan että se viedään torille.
Naropa
kumarsi Tilopalle kunnioitustaan osoittaen ja pyysi
päästä tämän oppilaaksi. Tilopa katsoi Naropaa päästä
jalkoihin kolmesti ja vastasi: "Katsoimpa sinua mistä
kulmasta tahansa, näytät olevan kuninkaallista sukua.
Näytät siltä, puhut siten ja kuitenkin haet opetusta
kalastajalta, joka on alhaista kastia. Eihän se sovi."
Tilopa
aikoi lähteä, mutta Naropa roikkui hänen perässään
epätoivoisena ja uskon varassa ja pyysi uudelleen häntä
opettajakseen lainkaan häpeämättä. Vastaamatta Tilopa
käveli pois. Naropa koetti seurata, mutta vaikka Tilopa
näytti kävelevän normaalisti ja Naropa juoksi, hän ei
saanut opettajaa kiinni. Tilopa näkyi edessä, mutta
Naropa ei päässyt lähemmäksi ja pian häntä alkoi
läkähdyttää päivän kuumuudessa.
Lopulta
Naropa näki, että Tilopa istui korkealla kalliopaaden
päällä. Hän tuli kallion juurelle ja kumarsi taas
opetusta pyytäen. Tilopa vastasi ja sanoi: "Jos olisit
todella kiinnostunut ja tahtoisit oppia Dharmaa,
tottelisit käskyäni hypätä alas tältä kalliopaadelta,
sillä ymmärtäisit miten tärkeää on totella mestarin
ohjeita." Naropa hyppäsi ja makasi alhaalla
henkitoreissaan. Tilopa kysäisi: "Koetko yhtään kipua?"
Naropa vastasi: "Kipu tappaa minut." Siitä tulee hänen
nimensä: "na" on tiibetiksi "kipu", "ro" tarkoittaa
"tappaa" ja pa on henkilö. Tilopa kosketti Naropan kehoa
lempeästi, ja murskaantuneet luut paranivat.
Monta
kärsimystä koettuaan Naropa taas pyysi opetusta ja
Tilopa sanoi: "Et ole vielä tarpeeksi puhdas, jotta
mielen todellisen luonnon voisi esitellä sinulle!"
Raivostuneen näköisenä Tilopa sieppasi sandaalin ja
läimäytti sillä Naropaa poskelle niin kovaa, että tämä
pyörtyi. Kun hän tuli tajuihinsa, hänen oivalluksensa
taso oli tasavertainen opettajan kanssa.
Sitten
Tilopa hyvin lempeänä selitti, miksi hänen täytyi olla
niin raivoisa ja tuottaa kärsimystä: "En ole
luonteeltani julma, mutta pahaa karmaasi ei voitu
puhdistaa pelkästään omilla ponnistuksillasi. Se karma
joka esti sinua näkemästä buddhuutta voitiin puhdistaa
vain niin, että itse käyt läpi koettelemuksia. Niiden
aikana et epäröinyt etkä kehittänyt vääriä näkemyksiä ja
teit kaikkien käskyjen mukaan. Siksi voitit lopulta
ristiriitaiset tunteet ja koit valaistumisen."
Perimyslinjan mestareista Naropa ja Milarepa kumpikin
kävivät läpi äärimmäisiä koettelemuksia. Naropa koki
voimakkaampaa kipua, mutta Milarepan kärsimykset
kestivät kauemmin. Voidaan kysyä, onko sellainen raakuus
todella tarpeen valaistumisen saavuttamiseksi. Jos
metalliastia on ruostunut, sitä ei voi puhdistaa
pehmeällä liinalla eikä lempein käsin. On käytettävä
jotakin millä hangata ja joka on ruostetta kovempaa.
Samalla tavoin todellista luontoa varjostavaa kielteistä
karmaa ei voi poistaa lempeydellä eikä oivallusta synny
jos opettaja on ylikiltti. Kovuus on tarpeen. Jos
opettaja on pehmeä ja antaa oppilaan laiskotella,
oppilas ei voi puhdistaa ajatustensa tahroja. Opettajan
kovuus on olennaista.
Kun
Naropan oivallus oli Tilopan tasolla, Tilopa sanoi, että
he olivat erottamattomat. He olivat aina olleet
erottamattomat, eikä heitä erota mikään
tulevaisuudessa.
Mingyur
Rinpoche: Kagyu perinne
Tiibetiläiset
patriarkat
Kagyu
perinne korostaa mietiskelyä ja sen opettajat ovat olleet
suuria mietiskelymestareita. Sellaiset hahmot kuin Marpa,
Milarepa ja Gampopa inspiroivat ihmisiä Tiibetissä läpi
vuosisatojen. Perimyslinjan johtaja on Karmapa.
 |
Marpa
Lotsawa
(1012-1097) on Karma Kagyu
perimyslinjan ensimmäinen tiibetiläinen patriarkka. Häntä
pidetään Hevajran ilmestyskehona. Hevajra on buddha mielen
valaistunut aspekti, jolla on raivoisa muoto, usein hänet
kuvataan yhdessä puolison kanssa. Hevajran oivallus on
mahamudra, buddalaisuuden ydin.
Marpan ihmishahmo oli
Hevajran tavoin kauhistuttava ja raivoisa. Hän ei ollut
munkki vaan eli vaimonsa Dameman kanssa. Tiibetiläinen nimi
Damema vastaa Hevajran puolison, Nairatmayan, nimeä ja
tarkoittaa ei-itse.
Marpan vastuulla oli mahamudraopetusten
siirto Intiasta Tiibetiin ja hän on siis kagyu perimyslinjan
perustaja. Linjaa kutsutaankin toisinaan marpa kagyuksi
hänen kunniakseen.
Marpa käänsi tekstejä ja
toimi tulkkina intialaisen ja tiibetiläisen kulttuurin
välillä, ja hänet tunnetaan Marpa Lotswana; Marpa
Kielenkääntäjänä.
|
Hän syntyi Etelä-Tiibetin Lhodakissa ja on
ensimmäinen patriarkoista, jotka ilmestyvät yhä uudelleen
perimyslinjassa. Marpan uskotaan olleen mahasiddha Dombipa,
Sri Simha ja Darikapa edellisissä elämissään Intiassa.
700-luvun Tiibetissä hän
astrologina valitsi Samyen luostarin paikan. Sitten hän
syntyi Guru Rinpochen sihteerinä nimeltä Dharma Semang ja
kirjoitti termatekstejä erikoistuen raivoisiin
harjoituksiin. Kun dharma piti tuoda Tiibetiin uudelleen
vainojen jälkeen 1100-luvulla, hän oli Marpa ja myöhemmin
Taranatha sekä Drogon Rechen, jolle ensimmäinen Karmapa
uskoi omasta jälleensyntymästään kertovan kirjeen. Hän oli
toisen Karmapan oppilas Yeshe Ö, joka löysi Sarin kätketyn
maan ja neljännen Karmapan guru Ratnabhadra sekä Choji
Gyaltsen, jolle kiinan keisari Yung Lo (Ch'en Tsu) antoi
arvonimen Tai Situ. Sen jälkeen hänen inkarnaationsa on
tunnettu Tai Situ nimellä.
Marpan voimakas luonne tuli
esiin jo lapsena ja hän suorastaan pelotti naapureita. Siksi
hänen vanhempansa lähettivät hänet muualle opiskelemaan.
Marpa opiskeli tiibetin kieltä runoutta ja
näytelmäkirjallisuutta noin 15 vuoden ajan ja oppi myös
Intian murteita. Hän tahtoi jatkaa opintoja Nepalissa ja
suostutteli isänsä antamaan osan perinnöstä ennakkona.
Siellä hän kuuli Naropasta, ja päätti vierailla tämän luona.
Kauppakaravaanien matkassa ei ollut helppo kulkea
rajakahakoiden vuoksi. Teillä vaanivat rosvot, villieläimet
ja lainsuojattomat. Marpa kuitenkin pääsi opettajansa luo ja
opiskeli Naropan johdolla yhteensä 16 vuotta 7 kuukautta.
Marpa kävi Intiassa kolme kertaa. Noin neljänkymmenen vuoden
ajan hän käänsi Intiasta tuomiaan opetuksia tiibetiksi,
eikä pelkästään kääntänyt, vaan myös harjoitti niitä, kunnes
oivalsi niiden merkityksen täysin. Siksi hänen käännöksensä
ylittivät kulttuurirajat ja niiden sisältö säilyi
muuttumattomana. Kiitos Marpan, joka kesti koettelemukset,
kagyu-perinne siirtyi Tiibetiin, säilyi siellä ja on nyt
levinnyt eri puolille maailmaa. Ilman häntä tätä perinnettä
ei olisi, ei olisi sen opetuksia.
Marpan ensimmäisellä Intian
matkalla kumppanina oli toinen kääntäjä nimeltä Ngo. Heillä
oli erilainen karma ja he etsiytyivät eri opettajien luo,
mutta hakivat samoja opetuksia (Guhyasamaja, Hevajra jne.)
Toisinaan he kohtasivat ja vertailivat muistiinpanoja.
Lopulta Marpan sisäinen oivallus ja ymmärrys aina päihitti
Ngon. Paluumatkalla kateellinen Ngo sai aikaan sen, että
kaikki Marpan käännökset putosivat jokeen. Monien vuosien
työ meni hukkaan, mutta samalla Marpa tiesi, että kaikki oli
hänellä muistissa tallessa eikä meditaation kautta
saavutettu oivallus voinut kadota.
Tiibetissä Marpa keräsi
varoja uutta matkaa varten ja lahjoja Tiibetin kansalta
intialaisille guruille. Näin kansa osallistui näihin
historiallisiin matkoihin. Marpan Tiibetiin tuomat opetukset
olivat seuraavat:
-
mahamudran shamata ja
vipashyana aspektit
-
dohat (syvälliset
hengelliset laulut jotka sisältävät harjoitusohjeita)
-
anuttarajooga tantraan
kuuluvat isä-, äiti- ja ei-kaksinaiset tantrat
-
joitakin yhdeksästä
muodottomasta dakiniopetuksesta
-
Naropan kuusi joogaa (tummo,
harhanomainen keho, unijooga, bardo, kirkkaus ja phowa)
-
powa drongjuk opetukset
-
mahamudra ylläolevan
yhdistelmänä
Naropan lisäksi Marpa sai
opetuksia monilta guruilta, joiden luokse Naropa hänet
lähetti. Erityisesti hän opiskeli Maitripan, Jnanagarbhan,
Kukuripan ja Sosarlingin viisausdakinin, Sukasiddhin
johdolla. Vaikka Naropa itse hallitsi mahamudran,
guhyasamajan, mahamayan, dorje denshin ja muut, hän toivoi,
että Marpa tapaa sen ajan parhaat asiantuntijat ja palaa
Tiibetiin mukanaan perimyslinjan laaja siunaus.
Marpalla oli kaksi Intian
matkaa takana, kun dakinit ennustivat, että hänen tulee
mennä sinne vielä kerran ja hakea muodottoman dakinin
opetukset Naropalta. Sen lisäksi hänen oppilaansa Milarepa
oli unen nähtyään pyytänyt erityistä opetusta, joka liittyi
tajunnan sinkoamiseen (powa). Marpalla ei sitä ollut ja hän
tiesi että saisi sen Naropalta. Marpa oli kuitenkin jo
vanha, ja oppilaat eivät mielellään päästäneet häntä
matkaan. He ehdottivat että hän lähettäisi poikansa Dharma
Doden, mutta Marpa päätti mennä itse dakinien ohjeen
mukaisesti. Matkalla suuri mestari Atisha ilmoitti hänelle,
että Naropa oli jo "lähtenyt" (ts. kuollut) mutta ei
kertonut, miltä puhtaalta buddhakentältä hänet voisi löytää.
Atisha ehdotti, että Marpa lähtisi hänen tulkikseen
Tiibetiin, mutta Marpa kieltäytyi.
Kun hän sitten saapui
Intiaan, Naropan oppilaat sanoivat tämän hävinneen
sateenkaarikehona toiseen ulottuvuuteen. He rohkaisivat
Marpaa kuitenkin etsimään gurua, koska tällä oli suuri usko.
Niinpä Marpa lähti etsimään ja harhaili asumattomilla
alueilla ilman suuntaa. Kerran hän näki Naropan jalanjäljet
kalliossa ja se nostatti hänessä suuren luottamuksen.
Rukoillen hän jatkoi etsintää, jonka aikana Naropa ilmestyi
monissa valeasuissa. Näin guru puhdisti pois Marpan
ennakkokäsityksiä todellisuuden olemuksesta ja hyvästä ja
pahasta, koska ne estivät Marpaa valaistumasta. Erään kerran
Marpa näki näyn Nairatmayasta, Hevajran puolisosta
peilinkirkkaana heijastuksena.
Lopulta Marpa kohtasi
Naropan kallion huipulla luukoristeisiin pukeutuneena. Hän
oli etsinyt kauan ja nyt, ilosta suunniltaan hän kiipesi
ylös ja syleili Naropaa. Naropa oli iloinen Marpan
nähdessään ja kertoi hänelle: "Annan sinulle nyt Tiibetissä
ennen tuntemattoman opetuksen, sinä olet valittu viemään se
Tiibetiin." Sen kuullessaan Marpa uhrasi kaiken mukanaan
tuomansa kullan, vaikka Naropa sanoi, että ei enää tarvitse
sitä. Marpa vaati häntä ottamaan sen tiibetiläisten tähden.
Naropa otti kultahiput käteensä ja ripotteli sen
yltympäriinsä. Marpaa alkoi hiukan kaduttaa, sillä kullan
hankintaan oli kulunut paljon voimia ja aikaa. Naropa tuntui
lukevan Marpan ajatukset ja hymyillen hän avasi kätensä:
kaikki kulta oli tallessa. Hän osoitti sormellaan maata, ja
se muuttui kullaksi.
"Nyt olet varmasti
nälkäinen", Naropa sanoi ja katsoi ylös taivaalle. Sieltä
putosi suuri kala, jonka sisään oli katettu juhla-ateria.
Naropa sanoi, että se tuli taivaallisesta maailmasta lahjana
Tilopalta, hänen siunauksenaan. Sitä syödessään Marpa
havaitsi että hänen sisäinen voimansa, viisautensa ja
oivalluksensa kasvoi ja kypsyi. Tämän siunauksen kautta
Marpan elämänenergiat uudistuivat, hän nuortui, eikä ikä
enää painanut häntä.
Naropa pyysi Marpaa sitten
peseytymään läheisessä joessa. Hän otti vaatteensa pois ja
asetti niiden päälle kallisarvoisen suojelevan yantran, joka
hänellä aina oli kaulansa ympärillä siunauksena. Kun hän oli
uimassa, musta varis sieppasi yantran ja lensi pois. Naropa
huomasi sen ja osoitti lintua sormellaan. Varis ja siunattu
esine putosivat maahan. Tämä oli ennusmerkki Marpan
tulevista vaikeuksista. Ne koskivat mahamudran
perinteensiirtoa ja guru lupasi, että hänen siunauksellaan
esteet väistyvät. Sitten Naropa antoi kaikki initiaatiot
uudestaan ja opetuksen, jota hän ei ollut paljastanut
kenellekään muulle: Naropan kuusi joogaa. "Oivalluksesi on
nyt samalla tasolla kuin omani, mene takaisin Tiibetiin
perinteeni kantajana ja levitä näitä opetuksia."
Pian sen jälkeen Naropa
asetti Marpan testiin. Aikaisin eräänä aamuna Marpa tapasi
gurun edestään ja taivaalla väreili hänen jidaminsa Hevajra
elävänä, selkeänä ja sateenkaarenomaisena. Naropa käski
Marpaa kumartamaan joko häntä tai taivaallista mandalaa.
Marpa kumarsi mandalaa, mutta Naropa veti sen takaisin omaan
sydänkeskukseensa. Se oli vain heijastus. Marpa oli näin
aliarvioinut inhimillisen gurun läsnäolon ja tämän virheen
takia guru ennusti, ettei Marpan perimyslinja voi jatkua
perheen sisällä, niin kuin kukka ei voi kasvaa taivaalla.
Marpan perinne jatkuisi kuitenkin oppilaiden kautta ja
jokainen sukupolvi olisi edellistä parempi. Kuultuaan, että
Milarepa oli Marpan oppilas ja hän oli uneksinut powa
drongjuk -harjoituksesta, Naropa liitti kätensä yhteen ja
kumarsi pohjoista kohti. Hän sanoi, että siellä missä
olennot elävät pimeyden kohdussa Milarepa on kuin auringon
valo tahrattomalla hangella ja poistaa pimeyden. Sanotaan,
että tuolla seudulla kaikki puut taivuttavat latvansa
edelleen kohti pohjoista.
Ennustus perheperimyslinjan
katkeamisesta sai Marpan suunniltaan. Hän oli vakavasti
sairas noin vuoden, mutta tervehtyi gurun siunauksella ja
dharmaystäviensä avulla, ja lopulta hänen luottamuksensa
kasvoi entistä vahvemmaksi. Marpa oli aina toivonut, että
hänen oma poikansa Dharma Dode jatkaisi perimyslinjaa, mutta
kagyu perinteen siirto ei perustu perhedynastioihin toisin
kuin moni muu perimyslinja. Yksi syy siihen, miksi Kiinan
keisari antoi toiselle Karmapalle arvoaseman, johtui siitä,
että Karmapa tunnisti itse itsensä ja voi syntyä mihin
perheeseen tahansa. Uskonnolliset perhedynastiat olivat
hänen kannaltaan vaarallisia vallan tavoittelijoita ja
niiden lahjominen uuvuttavaa.
Ennen kuin Marpa palasi
Tiibetiin hän järjesti uhrijuhlan ja lähti sitten kotiin
arvokkaat opetukset mukanaan. Vaikka matka oli vaikea, Marpa
voitti esteet rohkeudellaan. Matkalla hän uneksi Maitripasta
ja Sarahasta. Maitripalta hän sai mahamudran shamata ja
vipashyana opetukset kahdesti.
Palattuaan Marpa opetti
ahkerasti. Erityisesti hän koetti levittää tajunnan
sinkoamiseen liittyvää opetusta. Hänellä ei koskaan ollut
suuria oppilasjoukkoja, eikä hän ollut suosittu guru. Hän
oli äkkipikainen ja moni ei pitänyt hänestä. Hänen
oivalluksiaan epäiltiin. Onkin niin, että hänen oppilaansa
edustivat laatua ennemmin kuin määrää ja olivat äärimmäisen
lahjakkaita. Kuollessaan Marpa esitti monia ihmeitä. Vasta
parinirvanan jälkeen hänen opetuksensa levisivät laajalle ja
hänen merkityksensä ymmärrettiin. Neljä lahjakkainta
oppilasta jatkoi perimyslinjan neljää aspektia. Läheisin
kaikista oppilaista oli kuitenkin Milarepa, jolle Marpa
siirsi kaikki Naropalta saamansa opetukset.
Guru Marpan suulliset ohjeet
Milarepalle
 |
Milarepan (1052-1135) koskettava
tarina on tunnetuin tiibetiläisistä pyhimystarinoista. Se on
julkaistu myös suomeksi. Hän syntyi varakkaaseen perheeseen,
joka isän kuoleman jälkeen joutui ahneiden sukulaisten
orjuuttamaksi. Äiti turvautui mustaan magiaan ja kehotti
aikuistuvaa poikaansa taikurin oppiin. Ellei Milarepa oppisi
kirouksia äiti uhkasi tehdä itsemurhan.
Milarepa
täytti äitinsä toiveet ja demonit tuhosivat sedän ja tädin
talon tappaen 25 ihmistä. Milarepa uhkasi, että hän
aiheuttaa lisää vahinkoa, ellei perintöä palauteta. Ihmisten
vihan tähden Milarepa palasi opettajansa luo, joka oli
alkanut katua pahoja tekojaan ja lähetti Milarepan
dharmaopettajan luokse. Lopulta Milarepa tapasi Marpan.
|
Marpa
aiheutti katuvalle rikolliselle paljon hankaluuksia. Hän
vaati, että Milarepa rakentaa tornin, ja käski sitten repiä
sen alas. Eri muotoisia torneja rakennettiin ja revittiin
näin useita ja lopuksi Marpa tahtoi suuren kahdeksan
kerrosta korkean tornin, ennen kuin suostuisi opettamaan. Se
tuntui julmalta, mutta tarkoituksena oli auttaa Milarepaa
puhdistamaan karmaansa. Hän joutui rakentamaan kaikki ilman
apua paljain käsin, ja se mursi hänet niin ruumiillisesti
kuin henkisesti. Hän pakeni työmaalta, mutta ei menettänyt
uskoaan. Kun viimeinen torni oli melkein valmis, hänet
lopulta hyväksyttiin Marpan oppilaiden joukkoon. Hän
mietiskeli sitten retriitillä eristyksissä voilamppu päänsä
päällä, eikä liikahtanut, ennen kuin lamppu sammui. Milarepa
sai kaikki tantran ja mahamudran harjoitusohjeet ja
initiaatiot ja 45 vuotiaana hän lähti jatkamaan harjoitusta
vuorille, vaelsi ja opetti eri paikoissa.
Milarepan
ahkeruus ja usko olivat vertaansa vailla. Niiden kautta hän
saavutti jotakin ainutlaatuista: valaistumisen yhdessä
elämässä. Hän hallitsi Naropan kuusi joogaa ja teki monia
ihmeitä. Hän pystyi lentämään ja menemään kallion läpi. Hän
eli lumirajan yläpuolella 5000 metrin korkeudessa ja eli
ilmasta elonvoimaa hengittämällä. Hän hallitsi kehonsa
lämpötilaa ja piti vain ohutta puuvillakauhtanaa. Repa hänen
nimessään tarkoittaa puuvillaan pukeutunutta. Hän oli erakko
ja buddhalainen askeettijoogi. Hänen valaistuneita
laulujaan, kagyu opetusten aarteita, on käännetty
englanniksi ja ne inspiroivat monia edelleen. Hänellä oli
yksi auringon kaltainen oppilas: Gampopa, kuun kaltainen:
Rechungpa, ja kaksikymmentäviisi tähtien kaltaista sekä
tuhansia muita.
Näin
Milarepa lauloi.
 |
Gampopa.
Buddha Sakyamuni ennusti Gampopasta samadhiraja-sutrassa.
Tämä kymmenennen tason bodhisattva syntyi Keski-Tiibetissä
1079 lääkärin poikana. Hän opiskeli itsekin lääkäriksi ja
tutustui nyingma perinteeseen. Hän meni naimisiin ja sai
kaksi lasta, mutta sekä vaimo että lapset menehtyivät
epidemiassa. Vaimo pyysi häntä kuolinvuoteellaan ryhtymään
munkiksi, minkä hän myös teki.
Hänestä tuli
munkki nimeltä Sönam Rinchen, 'Kallisarvoinen hyve', ja hän
matkusti monien erinomaisten opettajien luo.
|
Erityisesti
hän hyötyi
kadampa-opetuksista, jotka Atisha Dipankara oli
tuonut Tiibetiin. Hän pystyi mietiskelemään päiväkausia
ilman ruokaa ja juomaa ja hänen läsnäolonsa henki suurta
rauhaa. Näyt alkoivat kuitenkin vaivata häntä. Niissä
resuinen joogi kohotti hänen meditatiivista tilaansa ennen
kokemattomille tasoille. Näiden näkyjen voimasta hän jätti
kaiken ja lähti etsimään joogia, jonka hän nyt tiesi olevan
Milarepa. Maailmassa missä meditaatiokokemukset sekoittuvat
todellisuuden havaitsemiseen, hän kävi läpi sarjan
merkityksellisiä ja vertauskuvallisia kokemuksia, kunnes
lopulta kohtasi gurunsa.
Milarepa
tunnisti Gampopan hengellisenä perijänään kauan ennen kuin
tämä saapui. Muutamien vuosien aikana hän sitten siirsi
Gampopalle valtavan määrän opetuksia ja ohjasi hänen
kehitystään huolella ja suurella rakkaudella. Opetettuaan
hänelle kaiken hän lähetti Gampopan Gampovuorelle ja
neuvoi, mitkä merkit näkyisivät, kun hän olisi valmis
opettamaan muita.
Gampovuoren
mies saavutti valaistumisen siellä, ja oppilaita kerääntyi
tuhansittain. Hän rakensi ensimmäisen tiibetiläisen kagyu
luostarin ja opetti dharmaa sen kaikilla tasoilla
perusasioista vajrayanaan. Hän liitti kadampojen
luostariperinteen ja teoreettiset opinkappaleet mahamudra-harjoituksiin ja täytti näin Naropan ennustuksen siitä,
että perimyslinja voimistuu seuraavien sukupolvien aikana.
Milarepa saavutti valaistumisen yhdessä elämässä, Gampopa
taas pysyttelee 10. bodhisattvatasolla ohjatakseen ja
opettaakseen olentoja edelleen.
|